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何谓宠辱若惊？宠为下③，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

何谓贵大患若身？吾所以④有大患者，为⑤吾有身，及⑥吾无身⑦，吾有何患？

故贵以身为天下⑧，若可寄天下⑨；爱以身为天下，若可托⑩天下。

①宠：宠爱，得宠。辱：受辱，侮辱。若：好像。惊：惊慌，惊恐。　②贵大患若身：重视大患就像看重自己的身体一样。贵：看重，重视。　③宠：受宠。下：卑下的，下等的。　④所以：……的原因。　⑤为：因为。　⑥及：如果，假设。　⑦无身：与“有身”相对，没有自身。　⑧贵以身为天下：看重自身去治理天下。　⑨若：相当于“才”、“就”。寄：寄托，交付。　⑩托：托付。

受到宠爱和受到侮辱都感到惊恐，把大患和自身看得一样重要。

什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到惶恐不安，失去宠爱也感到惶恐不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。

什么叫做重视大患就像重视自身一样？我有大患的原因，是因为我有自身；如果我没有自身，我还会有什么祸患呢？

所以，像看重自身一样去治理天下，天下就可以交付给他了；像爱护自身一样去治理天下，天下就可以托付给他了。

这一章，老子阐述了他的“贵身之道”。

大家都知道这样一副名联：“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。”这里说的“宠辱不惊”与“宠辱若惊”有什么关系？为什么老子主张“宠辱若惊，贵大患若身”？

就受宠而言，宠爱你的人总是高高在上，受宠爱的人总是居下位。这本身就是一种不平等的关系。所以，老子说“宠为下”。得宠者以得宠为殊荣，为了不致失去殊荣，便在赐宠者面前诚惶诚恐、曲意逢迎。如此说来，受辱固然损伤了自尊，受宠何尝不损害人自身的人格尊严呢？如果一个人未经受任何辱与宠，那么他在任何人面前都可以傲然而立，保持自己完整、独立的人格。所以“为腹不为目”的“圣人”，才能够“不以宠辱荣患损易其身”，才可以担负天下重任。

一般人对于自身的宠辱荣患十分看重，甚至还有许多人重视身外的宠辱远远超过自身的生命。人生在世，难免要与功名利禄、荣辱得失打交道。许多人是以荣庞和功利名禄为人生最高理想，活着就是为了名、位、利等身外之物。老子提出“贵身”的思想，就是告诫人们不要舍本逐末，不要去追逐身体之外的宠爱、荣耀、富贵，而要珍爱自己的身体和生命，清静寡欲。

重为轻根①，静为躁君②。

是以君子③终日行不离辎重④。虽有荣观⑤，燕处超然⑥。奈何万乘之主⑦，而以身轻天下⑧？

轻⑨则失根，躁则失君。

①根：根本。　②静：清静，虚静。躁：躁动，急躁。君：主宰。　③君子：指理想的君主。　④辎重：泛指外出远行所携带的物资。　⑤荣观：繁华漂亮的宫馆。荣：繁华，华美。观：通“馆”。　⑥燕处超然：安居泰然，超乎物外，指不论在何时何地，都能不受外界干扰而心定神静。燕处：安居之地。　⑦万乘之主：指大国的国君。乘：一部车叫一乘。万乘：指拥有兵车万辆的大国。　⑧以身轻天下：轻率躁动地治理国家。　⑨轻：轻率，轻浮。

厚重是轻率的根基，清静是躁动的主宰。

因此君子终日行走，也不离开载装衣物、粮食、兵器的车辆，虽然过着荣华的生活，却也能安然处之，内心不受外界物质的干扰。为什么大国的君主，还轻率躁动以治天下呢？

轻率就会丧失根基，急躁就会丧失主宰。

这一章，老子向我们说明了为人处世要“戒轻戒躁”。

老子告诫人们不要轻浮，不要浮躁。重和轻，静和躁，都是相对的两种现象。重和轻，是物理现象的相对；静和躁，是生态现象的相对。重是轻的根源，静是躁的主宰。老子看到了矛盾的对立统一，这也体现了老子以阴阳为基础的朴素辩证法思想。

“辎”本来是指车上装载着行李或物件。“辎重”是车子装载重量行李的统称。那么，为什么圣人要“终日行而不离辎重”呢？“终日行而不离辎重”是说志在圣贤的人们，始终要戒慎恐惧，随时随地怀着济世救人的责任感。这是做人的根基所在，对于一个人来说，根基是他的品格和境界、学养和经验，是他近道、明道、行道的程度。一个人的事业、成就犹如他的果实，而名声、形象、人气，则犹如他的花朵，背景、支持、影响又好比是他的枝叶。如果连根都没有长好，却又雄心勃勃，不就犹如无根之木，越想开大花结大果就枯萎得越快吗？

有根基、有主心骨，才能够有远见、有准备、有立于不败之地的修养。正如圣人或者君子，正如圣明的国君、统帅，他们随时做好了应变的准备，不离后勤车辆，不离后勤保障，不脱离脚踏实地的状态，而对眼前的荣华富贵一笑置之，决不沉溺其中而忘乎所以，决不悬浮半空而自取灭亡。反过来说，轻率、轻浮、轻飘就没了根基，就容易被外力推倒、拔起、颠覆。而躁动、急躁、焦躁，就会因为失去主心骨而失控。

名与身孰亲？身与货①孰多②？得③与亡④孰病？

甚爱必大费，多藏必厚亡。

故知足不辱⑤，知止不殆⑥，可以长久。

①货：财富。　②多：贵重。　③得：指获取名利。　④亡:指丧失性命。　⑤辱:病,有害。　⑥殆：危险，危害。

名声和生命相比，哪一样更为亲切？生命和财富比起来，哪一样更为贵重？

获取名利和丢失性命相比，哪一个更有害？

过分贪爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会招致更为惨重的损失。

所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。

在这一章中，老子通过比较重申了“贵身之道”。

“知足不辱”是说知道满足的人不会受辱。老子借此宣讲的是人要贵生重己，对待名利要适可而止、知足知乐，这样才可以避免遇到危难；反之，为名利奋不顾身、争名逐利，则必然会落得身败名裂之可悲下场。

其实，任何事物都有自己的发展极限，超出此限，则事物必然向它的反面发展。因而，每个人都应该对自己的言行举止有清醒的、准确的认识，凡事不可求全。生活中贪求的名利越多，付出的代价也就越大；积敛的财富越多，失去的也就越多。而让人深思警醒的是这个损失并不仅仅指物质方面的损失，更是指人的精神、人格、品质方面的损失。物质方面的损失也许将来可以弥补，而精神、人格、品质方面的损失呢？恐怕一失足成千古恨，终身都难以弥补！

若要“不辱”，需要“知足”；若要“知足”，必须远离声色货利的诱惑，过一种简单、有规律、有节制的生活。而能否抵制诱惑，关键取决于能否在纷繁的世界中保持内心的宁静。所以，诸葛亮在《诫子书》中直言“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。

保持独立的人格，坚守高尚的理想，也许能让我们从嘈杂纷乱中回归从容和安宁。