附录：道教斋醮仪式
斋醮科仪是道教独具特色的宗教祭祀仪式，已经具有了完备的格式和深邃的文化意蕴。道教斋醮科仪的格式和内容，从汉魏之际直至南宋时期，呈现由简趋繁的趋势，而自元明以后直至当今，又逐渐由繁趋简。但无论如何变化，其基本的科仪格式却保持相对稳定，最常行的科仪历经千年，经久不哀。
1. 黄箓科仪
（1）黄箓斋的科仪内容
黄箓斋具有广泛的祈禳济度功能，历来为道教科仪宗师所重视。黄箓科仪的重要经书为《正统道藏》收录的杜光庭《太上黄裳斋仪》记载、蒋叔与《无上黄箓大斋立成仪》。
唐代道教的黄箓科仪，据《太上黄箓斋仪》记载，包括的科仪有以下内容：
第一，三日九朝行道仪。此为黄箓斋三日节目，每天分清旦、中分、落景行道。
第二，太子降诞、特敕为臣下消灾、特敕为臣下迁拔、人臣为国消灾、安宅、消灾、忏禳疾病、三元、普度幽魂、迁拔、解考。此类科仪皆分清旦、中分、落景三时行道，为黄箓斋一日节目。其中解考题为三时行道，但科仪未分清旦、中分、落景三时行道，为一特例。
第三，忏悔、士庶消灾二十方忏悔、士庶消灾五方忏仪、安宅行道方忏、安宅方忏、荷恩感瑞五段忏方、人臣为国五段忏悔、解考忏方、言功拜表、散坛设醮、拔苦济度方忏、转经、赞导、投龙璧仪、礼灯。此类科仪为黄箓斋仪中的专门仪式，如散坛设醮、投龙璧仪、转经、赞导、礼灯，用于黄箓斋的相关仪节。
（2）黄箓斋的坛场布置
唐宋时期开建黄箓斋，有一套复杂的礼仪程序。斋主须于百日之前，具词投礼道观大德法师门下，请乞开建黄箓斋。法师须先审查斋主是否诚实恳切，皈依信奉，然后引斋主至圣像之前，启白大道，卜日修崇。建斋时日的确定，应卜选三元八节、五腊三会，并选择庚申、甲子、四始、十直等建斋良日。若专度祖先，则选择亡者七七、百日等忌日。接受斋主法信、投状之后，临坛法师与斋主，须一心一意，专以开度为念。并设立文书局、符箓局，延请精通章表之士，着手章表文书符箓及建斋诸事的准备。
建斋先要择日立坛，黄箓斋的建坛，要选择洞天福地、靖庐名山、玄坛宫观，曾是战场、屠坊、刑狱、冢墓等秽恶之地不可建坛。立坛要取方位端正，坐北面南。坛分内、中、外三层，坛心设三宝位，上施帐座宝盖。
内坛 设十门，十门之外各依方位挂三十二天幡三十二首，设十方香案，铺设灯纂，夜晚燃灯。内坛十门是：
东方 青华元阳门 南方 洞阳太光门
西方 通阴金阙门 北方 阴生广灵门
东北 灵通禁上门 东南 始阳生炁门
西南 元黄高晨门 西北 九仙梵行门
上方 大罗飞梵门 下方 九灵皇真门
中坛 四门，用长短纂共28枚，除开四门外，余全用绛绳或青绳结成围栏，悬挂小幡及吊枝花等。登斋行道，从地户出入，余三门不可往来。四门是：天门、地户、日门、月门。
外坛 列八榜于八方，仅在离宫开一门出入，余全用长短纂25枚结成围栏，亦悬挂小幡及吊枝花等。每坛一面有执法威仪者三人，遇步虚旋绕，依次而行。按照黄箓仪范，应建坛三级，但若地形窄狭，不可依科营建，止建上、中二级亦可，外坛可在平地设立，“务在变通，不可胶柱”。当代道教的建坛，多在宫观殿宇之内，或在庙台之上，即属变通的作法，当代坛仪虽未默守古代三坛的成规，但法事的一些仪节，仍有区分内外坛的象征意蕴。
斋坛前方左右分立六幕，帐幕中设圣像几案，供养如法。六幕是：
第一，玄师幕居坛之东一。供奉灵宝玄师，为三天化主，阐教之师，应宣行斋事，当先关启，证盟斋功。
第二，五帝幕居坛之西一。供奉五老上帝，主人天功过之录，证质斋功。
第三，天师幕居坛之东二。供奉正一天师，为三天法主，乃出法之师，应有斋修，皆当关启。
第四，三师幕居坛之西二。供奉经籍度三师，为开度之宗师，资存念之首。
第五，三官幕居坛之东三。供奉三官大帝，主三元考校之籍，管证录斋功。
第六，监斋法师幕居坛之西三。供奉监斋大法师，为灵宝斋法之主，管监临斋事。
斋坛左右分设六堂：
第一，炼度堂设于坛之左侧。列炼度帝真仙众之位，炼度亡灵，迁升幽爽。
第二，神虎堂设于坛之右侧。列神虎夫人将吏之位，供奉摄魂圣位，此堂外人不得入。
第三，受度堂设于坛之东南。即斋主家九祖亡人位次，主迁拔九幽，洗涤玄祖。
第四，静默堂中设高座及大法师座，众法师座列两旁，中列斋法祖师之位。
第五，普度堂外设茭郭，中安斛食，立六道位，此堂近水际设立尤佳。
第六，诵经堂中设三清三宝之位，开启斋坛之后，即集道众于此堂转诵经文。黄箓斋逐日修诵度人上品生神宝章、金箓度命、得道救苦诸经，礼诵朝天九幽忏法，称扬玉皇宝号、太乙天尊十方洞灵睿号。
与六堂相配合的还有靖室、监临所：
靖室 为高功法师行持书篆符箓之所。中列天真皇人、黄箓院真宰符箓、中典箓灵官等。在正斋举行前三十二日，临坛法师与斋官等入靖对斋，避免与世俗接触。
监灵所 设于坛之西。列城隍土地、监坛正神、承差神吏等，主关召敷奏，传感上玄。在正斋举行前三十二日，关召功曹、符使、土地、预告三清、玉帝、北极、东极、五师、三官、天枢院、地水岳府、天下都大州县城隍，竖立宝幡，告盟三界。
在斋坛之后的正面，铺设道场，中间设上帝御座，两旁列醮筵圣位。在道场前左別设正一师位，供养天师、玄师、女师、嗣师、系师。右別设从章灵官位，供养灵宝中仙寮灵官等。在未开启斋坛前，凡进章奏，都在道场内行事。
（3）黄箓斋的主要仪节
道教举行黄箓斋，按科仪仪节，要在正斋四十九日之前，发预告文字，扬告盟幡，自此每夜接待孤魂。正斋一月之内，发审告文字，发玉札，封神虎，关五路灯。正斋举行前十日，发正奏文字，投送奏、申、牒、札、关等文书，这些文书包括：奏三清、玉帝、勾陈、紫微、后土、东南二极、九幽朱陵洞渊真王、十方五老九天上帝、三十二天木公金母；申日月二宫、五星四曜、五方五斗、南北二斗、五师三官、灵宝监斋、正一三师、三省五府、三元四圣、九天天曹诸真、天真皇人、飞天神王、雷霆真君、十极真人、南昌上宫、符命经箓、水府都水监、五岳四渎、九江九垒、地府洞天、太岁尊神、龙虎君等；牒天下都大城隍、州县城隍、系祀正神、诸道诸狱、九州社令、蒿里相公、水陆关津、五方境界、冥闲幽路、五道大神、六道都案、监坛正神；关本司官将；札司命土地；专牒三界直符、神虎追魂使者，赍持公文，预诣地水职司，根寻系荐亡灵，请领赴坛，伺候开度。发正奏文字之后，在坛场立迁神超度等灵幡。
正奏前七日，在斋坛后道场之内，拜奏启告玄穹解秽宝章，然后进拜酆都赦罪章，告行元始符命、救苦真符、玉清拔幽魂真符、破地狱真符、太上敕赦生天宝箓、青宫九龙符命，接着进拜开通道路、沐浴、炼度诸章。
正斋前二日，高功法师预集道众，登坛演习威仪。
正斋前一日中午，敲钟，坛官、斋主、威仪执事，敬请高功法师入静默堂，各先议定职次，佥书职状，依班序立，请法师就座。斋主九礼三伏，长跪座下致词，请师升坛，俟师允请。赞引法师升高座，祝香敷座，启盟，然后下座书结盟状、知职榜。
高功与众法师出静默堂，至六幕请师。斋主随高功先至玄师幕中上香，请玄师下降，点酌宣疏，读结盟状，接着逐次至五帝幕、天师幕、三师幕、三官幕、监斋幕上香，请诸神下降，仪节同玄师幕。
接着至外坛户外，众法师序立坛下。高功法师率众各执水盂杨枝，诵净天地咒，以次升坛洒净，完后依法禁坛。高功法师又率众至神虎堂关发玉札。
当天傍晚，高功法师升坛分灯，举行宿启建斋仪。侍灯依科式在坛场内外点燃法灯。斋主与众法师具威仪，至静默堂礼请高功法师出堂升坛，行宿启科仪。众法师及斋主参谒六幕，最后至玄师幕前序立，由斋主再拜上香，执词函于玄师前，自述修斋意词，再拜。然后斋主回身捧词函，跪授高功法师。高功法师受词三礼上香告斋，接着监斋宣职状，告誓众法师各尽其职。众法师吟唱道赞、华夏引至都门外，序立坛下。高功法师三礼上香，祝白启坛，侍经宣启坛疏，宣金钟玉磬仪，依法升外坛，众旋行至地户，髙功法师念密咒入地户，率众法师依次升中坛至天门。高功法师独升内坛，上香行事，依科宿启，敷露真文，宣灵官疏，说戒补职，宣禁回幕，参谢纠过，依法礼灯，召灵沐浴、引灵朝礼，送灵归位，讽经咒食。至此，正斋之前的仪范宣示完毕。
宋代的黄箓大斋，科仪较唐代更为丰富，包括的科仪有：古法宿启建斋仪、古法三时行道仪、古法散坛言功仪、禁坛仪、礼灯仪、投龙璧仪、开坛转经仪、正一飞章谒帝仪、请恩设醮仪、请光分灯仪、金钟玉磬仪、九幽神灯仪、五苦回耀轮灯仪、扬幡仪、开启转经仪、神虎告玉札仪、召灵仪、沐浴亡灵仪、咒食仪、炼度亡灵请降水火醮献仪、灵宝大斋传授戒符升度亡灵仪、炼度幽魂醮献仪、上清五府摄召幽魂全形升度还神复性仪、灵宝普度大斋沐浴幽魂仪、灵宝普度大斋加持斛食仪、上清南宫炼度幽魂仪、灵宝放生仪等。
宋代举行黄箓大斋三昼夜，要举行的科仪节次有：
第一，正斋前三十二日（或二十四日）：关发预告文字，扬幡，开转经号。
第二，正斋前十日（或七日）：关发正奏文字。
第三，正斋前七日（或五日、四日）：进拜天官某章。
第四，正斋前一日：举行午朝、晚朝、静夜三场法事。中分举行的科仪是：度词，启盟，立幕，净坛发玉札；落景举行的科仪是：分灯，建坛宿启，说戒，补职，宣禁；静夜举行的科仪是：礼灯，召灵，沐浴，朝真咒食。
第五，正斋第一日举行四场科仪。清旦：正斋行道，转经；中分：正斋行道，转经；落景：正斋行道；静夜：祝九狱灯发符破狱，赞九幽灯，忏回耀轮灯。
第六，正斋第二日举行四场科仪。清旦：正斋行道，转经；中分：正斋行道，转经；落景：正斋行道；静夜：普召幽爽设斛炼度。
第七，正斋第三日举行四场科仪。清旦：正斋行道，转经；中分：正斋行道，转经；落景：正斋行道，进拜天官升度章；静夜：建水火池大炼升度亡魂。
第八，正斋后第一日清旦：解坛拜表，告投三简。
第九，正斋后第一日夜；设醮谢恩。
八、九两项科仪，若斋后赴名山洞府投简、设醮，则举行时间会延后。
上述正斋三日节目，其中清旦、中分、落景行道、就是通常所说三日九朝行道仪，而静夜的破狱、炼度、升度，是与三日九朝行道仪配合行用的。
唐代举行黄箓斋，无论一日三朝，还是三日九朝，每朝科仪都有较为固定的节次，形成程式化的仪范体系，其主要仪节是：入户，各礼师存念如法，鸣法鼓二十四通，发炉，出吏兵上启，各称法位，读词，礼方，各思九色圆象咽液命魔密咒，步虚旋绕，三启三礼，重称法位，发愿，复炉，出户。
①入户
早朝法事在寅时（凌晨三点至五点）举行，凡入靖登坛，临坛法师皆香水漱口，称为“荡秽”。准备就绪后，两名威仪前行，在华夏赞的吟诵声中，众法师从巽户升坛，先旋绕外坛一周，至东南角，高功法师念入户咒。
祝毕，高功率众法师依次从地户升中坛，道教认为地户象征天地之厢初生，万物出入之处。高功先行入地户至中坛，都讲紧随至中坛之东，面西而立；其余法师至中坛之西，朝东而立。高功与斋主升天门入内坛，向左绕行一周，上十方香，先从东方始，然后从东南方、南方、西南方、西方、西北方、北方、东北方、下方、上方依次上香，高功逐方存想本方之炁，降入坛中。上十方香毕，高功至御案前三上香，默念上香密咒，
②各礼师存念如法
高功存见太上三尊，乘空下降，左右龙虎，千乘万骑，三界尊灵，群真侍卫，罗列在座，乃为弟子奏陈斋意。次思经师侍太上之右，心拜三过，愿师得仙道，我身升度。次思籍师，次思度师，存想上天三师乃三真人，自天门随青黄白三炁，下降坛场。次思青云之气，匝满斋堂，青龙狮子，备守前后，仙童玉女，天仙、地仙、飞仙，日月星宿，五帝兵马，九亿万骑，监斋直事，三界官属，罗列左右。次思青炁从师肝中出，如云之升，青龙狮子在青炁中，天仙、地仙、飞仙，五方五帝兵马，匝覆斋主家大小之身。又思五脏五岳，如初夜法。高功临目存想的经籍度三师，可以是道派的宗师，如南宋浙江派的黄箓科仪，存想的经师是詹齐古，籍师是田居实，度师是留用光。高功心存经师詹齐古，祝师得仙道，我得开度；心存籍师田居实，祝师得飞仙，为我开度七祖父母，早生天堂，我得道真，升入无形；心存度师留用光，祝师得升度，上登高山，为我开度五道八难，名入仙箓，永成真人。礼师存想之后，高功宣卫灵咒，一则用以净秽，二则用以纳灵。宋代黄箓斋是宣五方卫灵咒，如高功诵东方咒，则掐震文，存想东方青炁降满坛场，至最后“普天安镇，我得飞仙”一句时，高功则以鼻吸青炁入肝中。五方存想之后，至存想五岳之炁，即发五方之炁，化成兵马。
③鸣法鼓二十四通
高功叩门齿，门齿上四下四，八齿相叩为节，叫鸣法鼓，上下三叩，即为鸣法鼓二十四通，以应身中三八二十四炁。道教认为鸣法鼓，可内正神炁，外灭魔灵，是法事中必行的仪节。高功叩齿存神，存想神炁清彻达玉清，存身中青黄白三炁自丹田宫升，经历五脏，上至泥丸，直透天门，上合玄元始三炁，结成琉璃宝殿，上圣居中，真人罗列。
④发炉
此为髙功关启真灵之始，高功先祝语。临坛法师各三礼。此为灵宝发炉，此外还有上清发炉、自然发炉、正一发炉等，其区別在关启的真灵不同。道教认为发炉关启之真灵，各有其功用，三五功曹乃三五自然真炁所化，高功运身中三田五脏正炁，造化而成灵文，功曹各有所执之曹局，故名功曹；左官使者即阳通达之神，右官使者即阴通达之神；侍香金童主阳，资清洁之炁，传言玉女主阴，本净谨之灵；五帝直符，是五帝内元真炁合道德之炁所化；直日香官，是直六十甲子之日，为三皇之于孙，男女本命六甲之炁所化；至于使者三十六人，则象征三十六天。
⑤出吏兵上启
此仪节又称“出官启事”。科仪之通章进表，敷达斋忱，皆凭身中神吏，方可望上达仙真。临坛法师长跪，高功存想召出身中五体真官、功曹吏兵，与名山洞府众神真，汇聚坛场，监临斋所。然后高功启语。
此出官启事仪节，仅在第一日早朝举行。髙功执手炉焚香于外，以通诚意；出官于内，以遣其神。内外尽诚，则其神上天入地，俱通行无阻，这就是通真达灵。斋醮中的传言驿行，皆凭神道的仙官吏兵，方能感通上天，而仙官吏兵须是师授，授箓道士身中有此仙官，才可主持斋事，否则就会冒犯真灵。
⑥各称法位
临坛法师各自称所授法位，称时小声默念，仅能自闻即可。
⑦读词
临坛法师称法位后，即恭对太上三尊，宣读奉献的青词，表露斋主赤诚举斋的心愫，述说启建黄箓之科，为斋主荐拔存亡，以祈玄佑之意。法师三捻上香，供养道经师三宝，诵念祈愿之词。
⑧礼方
临坛法师礼二十方，随方依科忏谢二十方，二十方为灵宝十方加上黄箓十方，黄箓十方即：日宫、月宫、星宫、东岳、南岳、西岳、北岳、中岳、水府、经宝。礼方先从东方始，礼拜时念诵忏文，始唱至心归命东方，即至心注念东方。低身屈膝呼无极太上灵宝时，即缓缓下拜，两手至地，口呼天尊时，头面着地，要求起伏拜跪，务须符合威仪。礼十方毕，临坛法师各长跪，执简叩头，忏悔三业。在午朝、晚朝时，忏悔是礼方后的专门仪节。
⑨各思九色圆象咽液命魔密咒
高功旋左绕至鬼门望西立之上，都讲至天门望东立，众法师次都讲立，各行存思之法。先叩齿三通，咽液三过，心存日月在已面上，从鼻孔入洞房金华宫，运九炁升上，薄入玉枕，自脑后大椎骨发出项上光明，焕然作九色圆象，即赤洞、白章、青皓、绿昺、黄素、苍混、紫融、碧英、黑演，照彻十方，随我绕经而行。再叩齿三通，咽液三过，念密咒。
⑩步虚旋绕
命魔密咒毕，都讲唱步虚旋绕，众法师以次左行，吟诵步虚词，绕香灯三周。
⑪三启三礼
众法师礼拜三宝前之镇坛经文，称为礼经，礼经时吟三启颂。三启颂是步虚旋绕毕，众法师向北礼经三拜时所吟诵词。三启颂共三首，法师每吟完一首，各念上仙之秘祝。斋法以经为祖，道教斋坛三宝前，要安放镇坛道经，以供法师三拜礼经。
道教科仪是因经立教，认为经道兴行，家国隆盛，爱经而味道，终至于兴道，所以步虚旋绕以后，以三礼道经而结束。
⑫重称法位
众法师各重称所授法位，高功北向大谢，同诚上启神真，述及告盟之日，以弘济为先，宣道度人，佐国行化，皈命上真，虔诚大道。
众法师各长跪，启告大谢忏罪之文。此忏谢是代斋主首愆，唐代是高功自行宣忏，宋代以后有词忏一职宣忏，高功须逐方同斋主跪伏，闭目存想本方天尊降于空玄之中，旌幢羽节，罗列左右。
⑬发念
一念天地交泰，二念日月贞明，三念阴阳顺序，四念国土安宁，五念帝王景祚，六念宰辅忠贞，七念万姓安乐，八念百谷丰盈，九念幽途离苦，十念大道兴行。早朝的发念是发十念，午朝的发愿是十二愿，晚朝的发愿是十愿，内容皆为祈禳祝愿之词，此为黄箓三日九朝仪的仪格。
⑭复炉
至此，向神真关奏启事，高功东向上香，念祝词。
⑮出户
与入坛时高功在前相反，出地户时，众法师在前，高功在后。高功在地户叩齿三通，念咒语，祝毕，高功出地户，右足先出。早朝法事出户之后，还有回师、监斋纠过、众官普揖等仪节。
2. 施食炼度
（1）施食炼度科仪的形成
施食也称“斛食”，俗名“焰口”。施食科仪是建斋醮祭炼道场，演斛食济幽法事。道教的施食科仪，作为灵宝斋法的内容，最早仅是黄箓斋法中的一个仪节，用于济度亡魂。至南宋时，“死魂受炼，生身受度”的炼度仪，在施食科仪的基础上盛行起来，成为黄箓科仪的大宗，灵宝斋法的要务。
道教的施食至迟在唐代已经盛行。唐代的施食已具普度之意，但此时的施食是黄箓斋中的普度施食。南宋以后盛行的炼度科书，皆称炼度仪出于灵宝法，认为炼度始于太极仙翁葛玄。这是最具代表性的观点，炼度作为灵宝斋法之精粹，凡论炼度之起源者，皆宗主于灵宝派祖师葛玄，此为道书造作之常见笔法。炼度并非始于晋代的葛玄，魏晋南北朝时无炼度仪行世的记载。不过，在南北朝道经中，已有关于炼度的章文，但此时斋醮中还无炼度仪，随着唐代施食科仪的盛行，炼度仪才初见端倪。
《太上黄箓斋仪》的三日九朝仪第一日的晚朝，称“某家七祖幽灵，九玄滞识，生神上境，炼魄南宫，荷阳灵变质之功，得阴景流形之妙”。第二日的晚朝，称“沐浴朱陵之苑，五神受炼；逍遥丹霍之天，福利见存”。第三日的晚朝，称“回光三界，游观八门，睹罪福之因缘，垂拯拔之科格”。这里的八门，就是南宋炼度科仪设斛食的八门。这说明唐代举行的黄箓斋，在普度幽魂施食时，已具有炼度亡魂的意蕴。至南宋时问世的《无上黄箓大斋立成仪》，炼度已成为必行的仪节。南宋黄箓斋的三日九朝仪，第二日晚要设斛炼度，第三日晚要宣行炼度，变炼亡魂。由此，可以看出唐宋炼度仪逐渐形成的轨迹。施食法事，道佛二家皆有，但道教在唐代施食科仪的基础上，逐渐酝酿形成的炼度之法，成为道教独具特色的济度仪式。
南宋时期，炼度仪更是从黄箓仪中独立出来，成为最常行的科仪，而施食科仪的核心就是炼度。炼度仪的要义是祭炼。祭，即设饮食以破其饥渴；炼，即以精神开其幽暗。炼度魂爽，是灵宝斋法之要，而炼度之简捷，尤以祭炼事略而功博。道教有死魂受炼，生身受度之说，认为南昌上宫主受炼司事，南昌下宫主受度司事，死魂升上天，由上宫主管，生身在下土，由下宫主管。人死魂升魄降，是死亡的正常现象，但有魂魄不能升降，而沦滞于昏冥之中，难忍饥渴黑暗之煎熬，而经设斛食祭炼，沦滞之徒，释然如冰消冻解，复其本真，升于高明。
道教认为炼度乃炼自己之造化，以度幽魂，未能炼神，安能度鬼。道教的炼度之法，源于修真之士的服符请炁，内炼身神，道教认为生人服之可以炼神，而鬼魂得之亦可度化，此为炼度之本意。作为施食科仪核心的炼度，能在南宋时期盛行于世，此与南宋道教内丹修炼之法的兴起不无关系。
祭炼时辟一静室，置一净几，小小一盂饭，一小盂水，又一盂水作沐浴池，焚丹阳符投之于水，并一炷香。外像以香炉为火，以水盂为水，及先焚宝箓，外更无他物，不要灯烛，方静打坐，一更许乃行持作用，纯是以我一团精神，祭炼幽冥，岂独鬼神得济，我之精神，亦豁然清爽。
这种祭炼方法，显然是髙功的内炼修持。道教要求炼度者先当落灭恶根，永绝妄缘，保持坚刚真性，度脱八难，方可依科行事，如法炼度。历来精于炼度科仪的高功，皆修内炼之法，道教认为常行内炼法，临时祭炼，其效尤速，这就是所谓积功累行，方能普度天人。总之，道教的施食科仪唐代已行用于世，但作为施食核心的炼度之科，其盛行是在南宋时期。
（2）施食炼度的内容
施食科仪包括施食（斛食）、超幽、炼度三项内容，三者又是互为联系的。施食之法，即宜说灵章，咒施法食。道教认为茫茫天地中，凡有形有相者，莫不以饥寒之念为切，诸鬼神久处幽阴，形体饥渴，想念世间饮食，无顷刻忘，故地狱之饿鬼，亦皆嗷嗷待哺。道教行施食科仪，就是普施法食，慰其想念，济其饥渴，使三途五苦，尽得沾濡，十类四生，悉皆饱满，即超阴境，共涉仙乡。三途是道教所谓的三恶途：地狱道猛火所烧之处为火途；畜生道互相啖食之处为血途；饿鬼道被刀剑等逼迫之处为刀途。或以天途、地途、水途为三途，也以风途、火途、汤途为三途。五苦又称五累，指地狱五道之苦：刀山之苦、剑树之苦、铜柱之苦、镬汤之苦、溟冷之苦。四生指胎生、卵生、湿生、化生，四生与六道：天道、神道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道，合称为十类。道教度三途五苦，是在施食炼度之先，为亡魂灭绝三恶五累，以永远脱离三途五苦，然后再使之受炼更生。死魂受炼、仙化成人以后，自然永远超脱三途五苦了。
古代施食要在晚间准备斛食，用米一升或数升，煮熟制成净饭，切忌荤秽，将做熟的净饭装成一小斛，待行施食科仪时使用，这叫做“造斛”。据《灵宝玉鉴》卷十五记载，宋代行施食科仪，要设斛食坛场茭郭。按施食科仪之义，设斛须避风雨，
故用茭草或净茅造立草屋，如郭城之形状，中安斛食，故称茭郭。宋代凡建大斋，必当建立茭郭，用以普度亡魂。茭郭分列八门：杜门、景门、死门、惊门、开门、休门、生门、伤门。各门有额，列八门幡，茭郭以像列九州分野之义，各按分野建九州大社会旗。茭郭中央建大斛，或列四十九小斛，左右列甘露、宝浆二幡，前立水盆，用铁迹台章符沉于水中。又设台章大牌和铁迹台字幡、宝光章字幡。施食设立茭郭之义，是防止亡魂滞魄、债主冤家，诉讼纷争，喧扰坛场。因此专在坛场外幽静处置立茭郭，罩藏强横之魂，掩闭血腥之魄，使之念道思真，回心向善，侍候玄恩，炼度成人，解脱超生。
道教的施食之法，全在发心广大，神清炁疑，至诚静定，只有神炁清明，方能摄幽魂俱入光明之域，须先全我太一之天，而后可度幽魂悉升太一之天。施食之斛食，皆神炁之变化，区区斛食，何以能普度众幽呢？道教有变食之法，高功存想自己为救苦真人，其斛皆化为甘露，摄化无碍，香气馥郁，自一生二，二生三，三生九，九九之数，摄化无穷，自地生天，十方遍满，广大无量，天神地祗，六道四生，无不歆享，充满饱足。道教认为心灵所至，无感不通，施食祭炼全在一念精虔诚敬。
道教施食有玉山净供，甘露净供。在《玄都大献玉山净供仪》中，高功要逐一奏启三清、东华、南极、西灵、北极天尊。
道教施食之义，是因食施法，因法明心，心法既明，饥渴何有。所谓八会、五厨、醍画、甘露、兰肴、珍馔、玉液、琼浆，道教认为皆是法身中固有之物，此性具足，无需外求。施食以召摄幽灵之旨，就是以神通威力，普度天人，使十方无碍，万境圆融。这种施食普度常在上元、中元、下元举行，称为三元普度，即普度众幽之义。
超幽之法与超度相同，道教认为修善者魂超仙境，积恶者必堕幽冥。超度的作用是拔度冤魂，冰消万罪，和释冤仇，各升天界，永脱沉沦。
道教的九炼生尸之法，即以九位法师行九炼，各主一天，各炼一炁，变炼生神，聚灵于太一之庭，炼质于朱陵之境。在炼度仪中，要行九炼生尸的科仪，即流水之精，炼而为胞；灼火之明，炼而为胎；乘木之真，炼而为魂；柔金之形，炼而为魄；合土之英，炼而为脏；致坎之灵，炼而为腑；昭离之精，炼而为窍；激震之声，炼而为景；和巽之荣，炼而为神。道教还有专门的九炼返生仪，经五行四方的九次炼度，亡灵摄九炁以生神，焕五灵而复质，超凡入圣，与道合真。
道教炼度具有象征意义：炼，是以我之阳，炼彼之阴，以我之全，炼彼之缺；度，是度上南宫，度命登真。道教炼度之法，是以法师身中之阴阳造化，混合天地阴阳造化，使死魂复得真精，与道合真，即所谓死魂受炼，仙化成人。
炼度是为沦于幽冥者，复其一初之阴阳造化，炼度方法简捷，蕴意深沉，济度广博，功用颇大。道教炼度法共有七阶，除太极祭炼内法外，还有清微炼度法、玉阳炼度法、净明一暘炼度法、灵宝炼度法、玉宸经炼法、三光炼度法。
炼亡者先须自炼，度亡者先须自度。道教行炼度之法，高功要采纳三光正炁，吞服日精月华，吐故纳新，自身集召阳神，炼除阴翳，方可明炼度亡魂之法。
道教的炼度科仪，有普炼，有正炼，有祭炼，最小有普施夜斋，都是历代宗师随方设教，立下炼度之制。斋主修建黄箓大斋，只是想正荐一二亡魂，而按道教炼度之法，其余宗亲孤爽，皆要附荐。所以在举行正炼之前，要先行祭炼之法超度宗亲孤爽等众，然后才正炼亡魂。若斋主思地狱亡魂之苦，欲祈普度，可按普炼之科修奉。至于建醮时间长短，法会规模大小，视斋主财力而定，仪式可繁可简。科仪虽有不同，济度之心则一，只要心灵所至，无感不通。
宋代凡遇三元八节、四敕庚申、甲于生辰、且望上七等日，都要举行施食科仪。行祭炼之法的道经文本，流播广泛，经长期演习，已形成地方风格。而至明代，祭炼更是“宗派多门，非可以千百数之”。如灵宝大炼之法、神霄六阳九阳炼法、南昌炼度、青玄炼度、九天炼度等，这些宗派符咒作用各各不同，但都自称其法为葛玄的之派。
（3）水火炼度
道教炼度有水火炼度之法，此法胜于其他炼度，因而诸家科仪都有水火炼度晶。道教炼度的意旨，是以我身中之阴阳造化，混合天地之阴阳造化，为沦于幽冥者复其一初之阴阳造化。所谓我身之阴阳造化，是指神与气。神为气之母，神动则气随。炼度设有形之水火，是凭藉天之象，地之形，日精月华之真并运用符箓以神其变化，使死魂复得真精合凝之妙，从而仙化成人。
炼度是炼真水、真火。真水是阴中之一炁，太阴之真精，称天一生水。真火是阳中之火，此火能辟除阴滓，冶炼成婴。炼度之水火，又成为日月之象征。道教认为木乃火之根，金乃水之母，金阴木阳有地，人得之可以成真，鬼魂得之可以返生。古代炼度取真水，须在黎明时于东井汲取第一水，取真火是在中午日光下，用杨柴炭与苦竹取火。道教认为沐浴炼魂，当取水于月，但此水难得，所以用黄华水代替，黄华于东井之上，可聚天一之灵，生地二之火。
炼度立水池火沼的方法，融入了易学八卦的思想。水池择壬癸日用石造成，内方外圆，水池中心成坎卦，方圆五尺，水池内凿刻符文，上立牌号“流汩沼”，安放于斋坛东北角上。火池择丙丁日用石刻成，内方外圆，火池中心成离卦，方圆阔三尺，火池内凿刻符文，上立牌号“冶炼池”，安放于斋坛东南角上。按照易学八卦的说法，木与火皆阳，金与水皆阴，用水火必取坎离之位。有的地方的炼度法坛，水池用方器盛真水，火沼用圆炉盛真火，二池上悬挂灵幡，伺引魂至。这种圆池方沼，是象天地之形。道教作玉山大献施食时，高功存想水池为东井华池，素光湛湛；火沼为朱陵火府，烈焰腾腾。
炼度的先后顺序，按宇宙造化相生之义，以天一生水，故先水炼；地二生火，故后火炼。水炼则膏润以生精，火炼则光明而生神，非膏润则无精采，非光明则无神炁。所以非神炁精采，不可以升天，不能育精生神。水火炼度各有其功用，水炼是荡涤亡灵，炼形濯质，火炼是陶冶亡魂，炼神返炁。水火炼度的意蕴，水火是借天之象，地之形，即借天地之真水真火，日精月华，聚九阳之炁，混合亡者五神，返本生尸，炼凡入圣，往生天堂。道教宣称经水火炼度之后，众魂皆化为婴儿，膏润光明，神炁精彩，变形更生，仙化成人。
道教认为斋法莫难于炼度，此乃超凡入圣、脱胎换质之道，炼度被称为高功第一事。高功须熟谙炼度之法，明采纳吞服三光正炁，日精月华，吐故纳新，通过复杂的存想过程，自身集召阳神，炼除阴翳，方可聚九阳之炁，混合亡者五神，返本升尸。炼度可行则不可知，得其炁与不得其炁，全在高功能否感召之间。
南宋以后的道教斋醮，以炼度科仪为重，而在炼度诸法中，水火炼度被视为至要，最能体现道教济度思想的精髓。因而水火炼度成为最盛行的度亡法事。水火炼度时，道士放焰口，亦有用吹手二人，合起念诵腔调而和之。未上台前，法师于寒林台前画符掐诀，有小道士以竹梢挂纸幡一首，持向法师对敲，对诵，满台行遍。然后，寒林台前列水一盆于中，左右设锭一堆。法师向锭念毕，将锭焚化。有主管以竹梢纸幡烧去，然后一抖，则更出一首，再烧再抖。左及右每各四五度，随后抖出数十丈长白纸一条，供于正荐桌上，余人大敲锣鼓以助之，名曰“水火炼度”。
施食炼度科仪程式有：（1）称扬救苦慈尊，焚符，洒净；（2）诵丰都咒，焚召魂符，召孤，吟偈；（3）沐浴念咒，分冥衣，焚解冤释结符，加持斛食，念五厨经；（4）散施斛食，念太一救苦慈尊，行炼度符法；（5）传戒，行三皈九戒礼；（6）读符牒疏，送亡，化财，回向。
道教的科仪要召请普天下万姓四民、士农工商、衣冠俗类、文武医卜等一切幽魂死魄，包括遭受各种人生不幸的孤魂野鬼，来歆享玉山净供。祭炼科仪在行用中，又常以十类孤魂概指所有亡灵，设斛济孤时，法师要召阵亡、饥死、客死、刑死、药死、产死、屈死、病死、溺死、焚死等十类孤魂，来享受太和之甘露。
（4）当代道教的施食炼度
在当代道教的斋醮科仪中，施食炼度科仪历史悠久、传承绵远、流布广泛、最具代表性。施食炼度科仪流传至今，仍是最常行的度亡法事，虽然各地施食科仪经本略有区别，但基本程序还是一样的。
道教的施食仪式，一般根据斋主布施定法事规模，时间有一夜、一昼夜、三昼夜，规模最大的是四十九天的大道场。当代道教施食科仪多为四至五小时。
当代施食科仪的坛场须搭焰口台，即设坛。坛场中间设焰口台，左边孤魂案，右边鬼王案。焰口台设高功、表白、提科三经主位，台桌上布置朝简、灵幡、法铃、如意、振坛木、水盂、米盂、杨柳枝、令牌、香炉、三宝印等法器。
鬼王案中挂鬼王图，案桌上点三炷香，二支蜡烛，摆五供。案桌前挂绘有仙鹤图的桌围。
孤魂案中贴黄榜文，是关于斋主放焰口的说明。案桌上设灵位，每一个孤魂点一炷香，摆四供，桌两旁点两支蜡。案桌前也挂绘有仙鹤图的桌围。
施食科仪中要预先准备的文书和符箓有：救苦表、大榜文、意文、十伤符、普召牒、资度牒、资度关和生天宝箓等。
当代道教举行施食科仪，已无造斛的仪节，而用生米平铺盘内，法师施咒，随召随施食于场内。
施食科仪开坛时，高功发鼓集众，经师班齐，髙功依科演习施食科仪。程式是：（1）发牒上疏，念城隍诰；（2）高功出坛至灵位前，刹板；（3）高功至孤魂案前，祭孤；（4）回坛，上救苦疏，称法位，念青华诰；（5）举行赞台科；（6）经主上台，高功执简行“十方礼”拜坐，告简，书讳；（7）演习“黄箓斋筵”，破狱，施食；（8）髙功下台，宣三皈依，谢神，法事圆满。
3. 投龙简仪
（1）金龙玉简科式
投龙简，又称投龙璧。投龙简仪式在唐宋金元时期最为盛行，这与古代的山川土地崇拜不无关系。投龙简源于道教的天、地、水三官信仰，投龙仪式的投山，是用于祭天，道教以天、地、水为三官，又称三元。
投龙简仪式是将写有消罪愿望的文简和玉璧、金龙、金钮，用青丝梱扎，举行醮仪后，投入名山大川、岳渎水府，作为升度之信，以奏告三元。三简都是丹书玉札，再配金龙一条，金钮九枚，用青丝捆扎。山简封投于灵山诸天洞府绝崖之中，关告灵山五岳，以奏告天官上元；土简埋于坛宅月辰方位上，或投于坛天井之上，以告盟地宫中元；水简投于三江灵泉潭洞水府，以告盟水官下元。投龙仪式本为黄箓大斋、金箓大斋中的一个仪节，用于斋后醮谢天、地、水真灵，以纪勒斋功。投龙仪多用于国家斋醮，封建王朝常投龙以祈求保安宗社。唐王朝已频繁举行投龙仪式，唐代有祭五岳、四镇、四海、四渎之制，故最大规模的投龙仪式常在五岳举行，道教认为五岳皆有洞府，是投龙最佳去处。
投龙简的简、璧、金龙、金钮的法式及制作是：
简 长一尺二寸，宽二寸四分，厚二分，简的形制各有其象征意义。简长一尺二寸，象十二辰；宽二寸四分，象二十四炁，厚二分，象乾坤二仪；简文丹书五行，以表五行之数。道教认为，简有记、告之意，记世之功，告盟上真。国家祭祀的简用玉制作，因玉有九德，为纯阳之精，正洁之物，可以盟感上真，作为礼天地神柢信物。其余臣庶祭祀的简用槿木制作，槿木洁白纤致，可与玉相比，或用柏木、梓木代替也可。简上要用朱笔书五行告文，写明斋主姓名、祈告事由、投简之所、国号、年月日等，称为投龙文。
壁 有山简璧、土简璧、水简壁。投山川用圆璧，直径三寸，青色，以法天，表示九天信物；投土简用方璧，直径二寸，黄色，以法地，表示九地信物；投水简用六出之璧，直径三寸，黑色，以法水，表示九海水官信物，六出是水之数。投龙壁简言之，即天官苍璧圆形，地官黄壁方形，水官黑璧六出形。璧的制作，君主用玉，王侯用璧王，士庶用玉石。
金龙 用金做成龙形，一只金龙用金一两，国家用上金，公侯大臣用次金，士庶用银、铜镀金制成。道教认为：龙是乘云气，御阴阳之物，能合则成体，散则成章，变化不测，入地升天。故三十六天，极阳之境，只有龙才能驿传信命，通达玄灵。如果说古代人间最好的交通工具是马，那末天上用的最好的交通工具就是龙。得道者驭龙，如人间之乘马。上天以龙为驿骑，往来人间，所以道教的投简仪式，要用金龙驿骑，传诚达悃，负简腾词，告盟三官，感通十极，载简文上达天府。
金钮 直径九分，外圆，如环之形。道教认为金钮驭龙，犹如马之衔勒。投简时，用金丝将金钮、玉璧、金龙缠附于简上投放。金钮代歃血，青丝代割发，这是古代盟誓时表达诚意的信物，道教投龙简仪式使用金钮青丝，也是向天、地、水三官盟誓时表示的信物。金钮的制作材料，国家用金，臣庶用银或铜镀金代替。每简用金扣九只，天、地、水三简共用金钮二十七只。
举行一次投龙简仪式需金龙、五简、玉璧各三只，金钮二十七只，青丝二两二钱，封简袋三枚。
道教投龙简的地点，选择五岳及天下名山洞府，唐宋金元时期，在东岳泰山举行的投龙简活动最频繁。
投龙仪式先要修斋，再择良日或斋洁之辰举行醮仪。众法师及斋主弟子，或乘船至水府，或攀山路登山门，至洞府之外，薙草扫洒，清洁坛场，布置醮席，准备酒果肴馔、鹿脯汤茶等。如国家投龙，设六十四分醮位（即六十四个神位），臣庶投龙，设二十四分醮位。此外设盘香四盏，炉巾案四副，净席五领，醮巾五条。举行投龙仪式时，临坛法师盛服澡漱，朝谒法事，完全按科仪举行。唐宋时期，国家投龙于五岳诸山，与一般士庶的投龙仪式，在醮仪上有繁简的不同。国家举行投龙简仪，投龙所在地的地司灵官、监察将吏，当预先启告洞中仙曹，通达告斋之简，这样投龙祭祀时才会福善立感。如不预先启告，就直接投入洞中，非但不达真灵，反获罪考。
如遇举行投龙的山水之洞较远，难于攀登泛舟，法师斋主弟子不便都去，当选坛内法职一二人，与斋主赍简到洞府，设醮关告投奠。如斋家因故不能亲赴洞府，可选精慎虔恪、信道恭勤者一人，代往行礼，如无代替者，法师可代为奏告。
唐宋金元时期，举行金箓普天大醮，金箓罗天大醮，河图大醮，以及黄箓大斋，都要举行投龙简仪式。
（2）黄箓斋投简仪
道教凡建黄箓大斋，就要投三简以告三元。唐代投龙简仪式的醮坛正中列三宝位，坛右方列洞府神仙位，坛左方列日直土地监察，坛正中左边是法师关奏位，右边是弟子礼拜位。坛场陈设完毕；要举行净坛仪式，髙功引三光之正炁，运九凤之真精，策役万神，吐纳二炁，蹑罡履斗，结界净坛。斋醮净坛之法，以斋洁诚明为本，小则清肃方维，大则净明天地。临坛法师和斋主弟子都用香水漱口，荡除氛秽，为正气辟邪之义，使坛场内外贞白，性道兼明，万境俱消，一尘不染。
投山简仪式的程式是：
第一，开坛。各礼师存念如法。高功法师存思三尊（玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊）、经宝、玄师、五星、五土、五狱、五脏、五灵，经籍度三师，三色云气，投龙洞府真仙灵司，监察官属，日直土地，都降临坛场，俨然在坐，罗列分明。髙功法师念卫灵咒。
第二，法师鸣法鼓二十四通，发炉，高功法师发炉念文。
第三，各称法位。高功法师自报法职后念文。
第四，高功法师三捻上香，献酒，各称法位。髙功法师长跪启白。
第五，读简文，投简。髙功法师起立，捧简文在香上熏三过，叩齿九通，读简文。读简文后，用青纸封简，再用青丝缠金龙、金钮、玉璧等，令弟子捧简横于香烟上，叩齿九通，高功法师面东念投山简咒，众经师随声同念。念咒毕，临坛法师及斋主再礼简文，并咒念“金龙驿传”三次，然后封简，山简投于名山洞府，奏告天官上元。
黄箓大斋投水简仪、投土简仪的程式，与投山简仪相同，但关告的神灵有部分不同，水简、土简念诵的咒语不同。水简投于灵泉水府，告水官下元；土简投于坛中，告地宫中元。投土简是在言功散席之时，宣读咒祝后，便可埋于斋坛地下。而山水二简不可在斋坛投送，故高功在坛中对圣宣告，敷露于三界真灵，通达告斋之简，然后赴名山洞府、灵泉水府投送龙简。
4. 礼灯科仪
（1）燃灯威仪的形成
灯，是斋醮法事中频繁使用的法器。在斋醮坛场上，燃灯与烧香同样重要。道教认为行道礼诵，灯烛为急，灯烛可以续明破暗，上映无极福堂，下通九幽地狱，是最上乘的功德。
斋醮坛场使用法灯，源于中国古代祭祀中的火祭。
道教灯仪的形成，始于宋时期。早期道教对斋醮坛场的法灯，已经建构了初步的理论。
正因为灯是斋醮必备威仪，在斋醮坛场法师六职中，已专设侍灯法师，负责备办灯具，依法设置灯烛，务必使法灯明朗，照彻斋坛，保证斋醮如仪举行。如果法事进行之中，灯火却突然熄灭，则是侍灯失职。道教的各种斋醮仪式，都有燃灯的规定，而各种灯仪都自有其功用。灯烛的功能不仅在于照彻夜晚的坛场，使晚坛斋醮能够如期举行，更主要的是具有内在的拯济功能。道教赋予法灯以道的灵力，可以洞开幽冥世界，照彻漫漫长夜中的罪魂。
道教灯仪的宗教意蕴，是效法天地日月之光明，以灯破暗，以阳散阴。灯作为光明的象征，作为道之真炁，可以照彻幽暗，其功能就是济度亡魂。斋醮坛场法灯的设置方式，道教称为燃灯威仪。道教灯仪经历了一个逐渐形成完善的过程。早期道教的三皇斋、盟真斋、金箓斋、黄箓斋、太真三元斋等斋仪，对坛场的燃灯有具体规定。据北周道经《无上秘要》记载：三皇斋坛四方各设九灯，称为列四九之灯，法象三十六天。盟真斋在斋主家中设坛，于坛场中庭安一九尺高的长灯，在长灯上燃九盏灯火，九盏灯火具有象征意义，表示上照九玄诸天福堂，下照九地无极世界。金箓斋根据春夏秋冬的季节燃灯，其燃灯规定是：春天燃九灯，也可燃九十灯，或者九百灯；夏天燃三灯，也可燃三十灯，或者燃三百灯；秋天燃七灯，也可燃七十灯，或者燃七百灯：冬天燃五灯，也可燃五十灯，或者燃五百灯；四季则燃十二灯，也可燃一百二十灯，或者燃一千二百灯。此外，还要在斋坛中央设一九尺长灯，长灯上安置九盏灯火，用以照彻九幽长夜之府。
如此看来，道教灯仪的设立，的确各有法象，金箓斋灯仪的春九、夏三、秋七、冬五，四季十二，就是根据五行本数而定。唐代杜光庭制订斋醮科仪，对灯仪设置的法象及功能，作了全面的介绍。
在道户上燃二灯，以照斋主住宅，为弟子消灾度厄。
在本命上燃三灯，以照三魂，为弟子制邪度厄，拘守三魂。
在行年上燃七灯，以照七魄，为弟子安神却祸，制魄除邪。
在太岁上燃一灯，以照太岁之神，为弟子除一年灾害，以求福庆。
在大墓上燃三灯，以照斋主代世丘陵墓，为弟子拔度先世亡魂，托生净域，断绝冢讼，解除复连之灾。
在小墓上燃五灯，以照斋主近代丘陵墓，拔度神爽，得生天堂，利佑子孙，福祚兴昌。
在中庭燃七灯，以照七祖父母，幽魂苦爽，得生天堂。
在中庭燃九幽之灯，以照九幽长夜之府，拔度九幽之中弟子先亡魂爽，睹见光明。
在夹门燃二灯，以照宫宅，为弟子驱邪捕恶，保护阖门。
在地户上燃二十四灯，以照二十四生炁，为弟子延生益炁，增福安神，注上生名，削除死籍。
在八方燃八灯，以照八卦，为弟子照耀八达，开窗九宫，八神密卫，八方开通。
在四面中央燃九灯，以照九宫，为弟子度九宫灾厄，上九宫仙名。
在十方燃十灯，以照十方，为弟子照明十极，招真降灵，解释灾厄，名书十天。
在四面燃二十八灯，以照二十八宿，为弟子削除死箓，益上生名，北斗落死，南斗延生。
在天门上燃三十六灯，以照三十六天，为弟子开度七祖父母，升入天堂。
在五方燃五灯，以照五岳，为弟子上名仙箓，保镇身形。
据北周道经《无上秘要》卷五十四记载：南北朝时期的黄箓斋，是在斋坛十方各安九灯，即斋坛都门外共设九十灯，在坛内的太岁、行年、大小两墓、本命、侠门等处，也要根据斋主情况设灯。
杜光庭黄箓斋中的燃灯威仪，在前世道经中可以找到根据，南北朝道经《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》说：灵宝斋法燃十灯火，以法十方；七世父母燃七灯于堂前；靖舍常燃一灯，侠门燃二灯，以辟鬼神；日月星宿、病人行年本命各燃一灯。这是太极真人阐述的燃灯之法。
此是六朝时期燃灯之法最详细的记载，杜光庭灯仪的不同之处，是增加了道户上的二灯，天门多点了四灯，前者取法于三十二天，后者取法于三十六天，都有道教教义思想的依据。杜光庭黄箓科仪布置的十六种灯，共计一百五十九灯，此灯仪设置方法，为后世所遵行。宋代几部著名科书中，黄箓斋的灯仪设置都是：道户灯二，本命灯三，行年灯七，太岁灯一，大墓灯三，小墓灯五，七祖灯七，夹门灯九，二十四炁灯二十四，八卦灯八，九宫灯九，十方灯十，二十八宿灯二十八，三十六天灯三十六，五岳灯五。
唐宋道教的灯坛设置，是按照二十八宿经星图，各依星像之数燃灯，在每宿点燃一灯。燃灯之法既体现出道教的教义思想，又有天文历法的依据，灯仪中的星宿图式，即源于正史天文志及浑天仪。上述一百五十九灯是坛外的灯，如果加上坛内设置的灯，则多达三百一十三灯。在实际斋醮法事中，设置灯数的多少，可以据斋主财力大小而定，但道教主张灯烛宜尽力而为，斋坛燃灯以丰厚为上。
唐宋道教的黄箓斋仪中，都有礼灯的仪式，黄箓灯仪的设灯之法，最常见的有九狱灯、九幽灯、回耀轮灯。
①九狱灯
按照道教济度拔亡、燃灯为上的思想，根据黄箓斋仪的破狱科格的需要，首先要在斋坛设立九狱，井依法安置九狱灯。选择斋坛东南方地户位置，用土沙砌成九狱，分別象征东、南、西、北、东北、东南、西南、西北、中央九方。九坛长宽都是二尺，狱坛四维总计六平方尺，此表示法地之阴，极二六之象。每狱作四角三曲，宛如地狱之形，每狱各燃三盏灯，灯盏内安放九狱灯盏符。狱中要安九方狱牌符，每狱牌上书写狱名，狱牌后立青竹九竿，各长九尺，九根竹竿上各悬挂青色破狱幡，幡上亦依式书符。在幡顶书九狱符，称为九幡首符，在幡两侧写破狱符咒、告文。如北方狱的破狱符咒为北方上真炁符，此符由三部分组成：五炁顺度，玄光合真，溟泠变温、幽曹奉行。
在幡足写某符告下某狱。法师每破一狱，即焚烧一幡，复挂黄色一天幡，最后在九狱中立大幡一首，书青玄宝号，此幡任风飘扬，亡魂万罪皆灭，这样即表示地狱开光，亡灵登真。高功在狱时，先要在灯火上焚烧毁锁符、张门符，焚符前宣二符告文。
《无上黄箓大斋立成仪》卷二十四《九狱神灯仪》，就是按照灵宝科格，燃忏九狱神灯。高功化身为太一救苦天尊，手执五帝策杖，逐决于狱前依科行道，按照内炼大旨，存想元始宝光，照破幽狱，黄色云炁，覆于一方。在九狱逐一被照破以后，
一切罪魂苦魄，都皈依于正道，超升微渺仙源。
②九幽灯
此法是造一灯树，上燃九卮灯。自人死至七七之日，燃此九卮灯光，可下照九幽，亡魂睹此光明，即可解脱。杜光庭就说：“燃九幽神灯，上照九天福堂，下照九幽地狱，人天蒙福，生死荷恩。”唐宋时代的九幽灯有两种设置方法：一是在灵坛广殿众圣之前，依九位设置九树，每树安置九盏神灯；一是在坛场中立一灯树，上分九层，每层燃九卮灯，九九之数，法天象地，下开九夜，上达九玄，用以普照重昏，开度苦爽。九幽灯济存拔亡，最为胜福。道教认为五方八极，地狱幽牢，在极阴之乡，长夜之境，死魂囚闭，不见三光，冥暗之间，经受诸种考掠，故建九幽灯开度。
九幽神灯仪的破狱，首先破中央普掠之狱，然后才是破东南西北等八方地狱。而宁全真《灵宝领教济度金书》的《九幽灯仪》，是破周围八狱以后，才破中央地狱。九幽神灯仪倡行普济，对沉沦九幽地狱的罪魂，“或是九祖七玄，或是先亡后逝，或识不识，若冤若亲”。都要以燃灯功德之力，依凭大道进行迁拔，使其托化人天，皈依正道。
③回耀轮灯
道教认为人生造二十四种罪，故死后获二十四狱之报，历三途五苦八难之场。因此太上有回耀降光之格，用于忏除五累苦门，开生死之业，破黑暗之罪庭。回耀轮灯即据此盟真科仪而设。此灯式用梓木作轮如车轴之象，表示人五累不灭，五苦之轮难停。灯分三层：上层安灯十二碗，中层灯十六碗，下层灯二十一碗。三层灯表示人三业未除，难逃三途之考，故立三层灯救度。坛中央立五累苦门，五累是色累、爱累、贪累、华累、身累，各立牌书写诸狱名。按回耀灯仪造四十九首小幡，黄白之色相间，上书诸天尊琅函睿号，幡首朱书破丰都符。举行灯仪时，侍灯法师宣忏灯仪，高功法师持策杖随忏仪至每狱立卓杖，念大梵隐语，以柳枝净水洒之，在狱灯上焚化小缯幡。如此广行拯救，就可回三景之光曲，映九泉之户，使万罪消灭，苦魂蒙度。诸狱罪魂得乘阳光，应时解脱诸苦，断除五累烦恼，脱离尘劳之业根。
道教还有一种造灯树的，灯树下面立天地轮，以圆象天，以方象地，所谓“轮转取像于车毂，方圆用法于乾坤。”使天上地下，内外洞明，朔狱幽牢，无不焕辉，苦魂睹此光明，即得解脱。在做五苦回耀轮灯仪时，环绕灯轮行法，逐一忏拔五累苦门，落灭五累之根，解释心神之苦，这称为忏拔。
回耀轮灯仪中每忏拔一轮灯，高功都要念诵一首咒语。此灯仪的回耀降光之格，迁神拔罪之仪，旨在上照九天，下辉九地，使受罪穷魂睹此灯光，都可以自一起五而轮回，生返六合，长处光明之境。
上述三种灯法，都行用于宋代黄箓斋仪中，与此相关的礼灯仪式，是黄箓斋中忏拔的仪格之一。
道教还有一种九卮灯，与上述三种灯法又不相同。九卮灯是用梓木建造一座灯树，灯树上分九卮，每卮安放一盏灯，灯树下用净土作成三级灯坛，用以法天象地。《无上玄元三天玉堂大法》的九卮灯，是在梓木上层安灯树，悬幡九首，幡上书九天阴符，两手书写告文。中层安灯九碗，立九炁牌。下层安灯九盏，立九垒土皇君牌。三层共二十七盏灯。此坛外立八门，燃灯八盏，取位八卦，共计三十五盏灯。此坛三层灯，三九二十七，象征上照九天，调泰正炁，镇运星宿；中照九野，以扫九土灾殃，下照九幽重阴，九垒通光，九道破暗。道教认为阳为奇数，自一至三，由三自五，自五历七，以至于九，都是阳数，因此道教灯坛安九灯，象征照彻九幽地狱。此可称为九幽地狱灯。唐宋道教的燃灯之法，还有三途五苦灯、十一曜灯、南斗灯、北斗灯、周天灯、弧矢灯、九宫八卦灯、三十二天灯、诸大地狱灯坛，每种灯法都有相应的礼灯仪式，宋宁全真《灵宝领教济度金书》，就收录有上述灯法的灯仪。
道教灯仪内容丰富，仅供斋醮坛场使用的灯图，道经中就有数十种，这意味着斋醮法灯的布置方式丰富多样。《天皇至道太清玉册》收有玉皇灯图、周天灯图、本命灯图、北斗灯图、南斗灯图、斗三曜灯图、九天玉枢灯图、火德灯图、九宫八卦土灯图、血湖地狱灯图、炼度灯图等。
形形色色的各种灯仪，可以祷告不同的神灵，具有不同的功用。玄帝灯仪祷告真武大帝，三宫灯仪祷告天、地、水三官。道教的二十四狱灯法的设置，旨在以阳光所照，破罪释愆。道教认为人生前造二十四种罪，身亡之后，历二十四报，化二十四狱，即三途五苦八难八狱，此法又与人身三部八景二十四神之数相合。道教的三十二天灯法，灯坛设置三层：上层是种民四天、无色界四天；中层色界一十八天；下层欲界六天。此灯法象征迎请太上三尊、三十二天帝君、三界高真、十方至圣无极飞天神王、神仙玉女等众真监度之意。道教还有一种九阳梵炁灯，用于破狱开昏。此灯法寓意请九天生神上帝，随方化现，将九天灵光，遍布灯坛，上照九天，中照九州，下照九地。
（2）道教的礼灯仪式
①分灯科仪
在南北朝时期，灯仪就已行用于道教斋坛，陆修静曾编撰燃灯礼祝仪，其中的《明灯赞》、礼灯咒语，历经千百年，仍为后世灯仪所行用。进入唐宋时期，道教的灯仪日趋丰富，并从礼灯仪式中衍化出分灯科仪，成为最具道教思想特色的仪式。
分灯仪先要请光，即在建坛日正午，书请光符二道，从阳燧（凸透镜）中取火，点燃元始天尊神位前烛灯。道教认为取日中真火可以下彻九幽，意在以天上之阳光，开地下之幽暗。
所谓法天象地，即上法日月星辰之悬象，下布八卦九宫之方隅，以交接阳光，开明幽暗，使亡魂乘光得度。道教认为真师内修日、月、星三光以成道，外运三光以为符，天得三光而长久，人从三光而登真。所以布三光之炁，可以救世人疾病；法三光之法力，可以役使鬼神；宣三光之威德，可以绝妖怪灵响；降三光之慧照，可以洞开幽冥。有道行的真师，能以己身之三光，合在天之三光，行用于灯仪之斋坛。
唐宋道教的黄箓斋，在正斋宿启仪格前要请光。请光分灯科仪的方法是：法师向东南或三清前备香案，在正午时焚香设拜，叩齿九通，长跪望天门启奏事意，然后念太阳回耀神咒。
法师用阳燧取日中真火，此火象征太阳正炁，用慧光符点燃符烛，此烛称为传光烛。法师首先行分灯法，用传光烛点燃玉清前的灯，再逐一点燃上清、太清前的灯。三清灯火在斋期须连续燃点，不可一刻有缺，分灯、破狱、炼度火池，都要用此灯火，表示借太阳正炁以开朗重阴。《灵宝领教济度金书》收录三种分灯仪，分別是开度、祈禳、青玄黄箓救苦斋行用的仪式。高功在行仪分灯时，都要念分灯赞文。
道教分灯科仪，具有宗教象征意义。道教认为荐拔亡灵，照破幽暗之灯，须得慧光之法，方能降三光之慧追摄受度，故在灯仪中衍化出分灯之法。请光分灯用阳燧取慧光，自一分三，从三至九，九九变化，而生万光，这就是散一为万，灯灯相续，焕映万天，照明九地。道教分灯的行法方式，形象表现出大道生物之神功，元始开天之妙化。用阳燧点燃的慧光，用以和合阴阳，衍生万化，而一般的凡火之光，是不能荐拔阴灵，照破幽暗的。
当代道教的分灯仪式，已不再用阳燧取日光之古法，而以边念唱、边燃烛的简便方式进行。如法师们采用喝白，群答和挥舞灯炬的手法，也取得了有象征意义的效果。
②金箓灯仪
道教灯仪可分金箓灯仪和黄箓灯仪两大类。金箓灯仪用于祈禳和赞颂，演习方式比较简单。金箓灯的燃灯威仪，灯坛设十六种灯：天门上三十六灯，照三十六天，道户是二灯照住宅，地户上二十四灯照二十四户；天门上二灯照宅舍，十方十灯照十方八向，九灯照九宫，八方八灯照八卦，五方五灯照五岳；中庭九灯照九幽，坛堂七灯照七祖，四面二十八座灯照二十八宿；本命灯三照三魂，行年灯七照七魄，太岁灯一照太岁，大墓灯三照大墓，小墓灯五照小墓。以上各灯通称七十一座，共计三百二十五盏灯，金箓灯仪的坛场，以威仪齐备为特点。
《灵宝领教济度金书》卷十五《礼金箓灯仪》，归命赞咏的神灵是灯光无尽天尊，行法的科格是：从道户灯开始至五岳灯结束，逐一说文表白各种灯式的功用，祈求神灵的护佑，每段说文后都有赞咏神灵的韵文。灯仪首先说道户上燃二灯，以照住宅，为斋主消灾度厄，安镇宅神。金箓灯仪最后说在五方燃五灯，以照五岳，为斋主书名仙籍，保镇身形。
金箓灯仪的演习程式是：入坛，启白，皈命和赞颂，讽经，宣疏，回向。金箓各灯仪演习皆有这六部分，区别主要在归命和赞颂部分。如《玄帝灯仪》归命和赞咏的神仙是真武大帝，《三宫灯仪》归命和赞咏的神仙是天、地、水三官。《九天三茅司命仙灯仪》的归命和赞颂部分是：归命太玄妙道冲虚圣佑真应真君，赞咏冲虚圣佑真君；归命定禄右禁至道冲靖德佑妙应真君，赞咏冲靖德佑真君；归命三官保命微妙冲惠仁佑神应真君，赞咏冲惠仁佑真君。
金箓灯仪的归命文辞是散文体，赞咏文辞是四言诗体，散文体用于念诵，诗体用于唱赞。演习灯仪时，法师念诵归命文，唱赞诗文念唱结合，配以坛场辉煌的灯烛，表现出金箓灯仪上照诸天法堂的功能。
③黄箓灯仪
黄箓灯仪用于荐拔超度，演习方式较复杂。黄箓灯仪的演习程式是：入坛，启白，举天尊之号和赞颂，讽经，宣疏，回向。黄策各灯仪演习都有这六部分内容。其中启白、举天尊之号和赞颂是灯仪的主要部分，都与破狱拔亡有关。黄箓破狱灯仪的举天尊之号，要破的地狱分别是：
举玉宝皇上尊，破东方风雷地狱。
举好生度命尊，破南方铜柱地狱。
举玄真万福尊，破南方火翳地狱。
举大灵虚皇尊，破西南屠割地狱。
举太妙至极尊，破西方金刚地狱。
举无量太华尊，破西北方炼地狱。
举玄上玉晨尊，破北方溟泠地狱。
举度仙上圣尊，破东方镬汤地狱。
举上下方救苦尊，破中央普掠地狱。
道教认为人死之后，灵魂坠入九幽地狱，因此黄箓灯仪拯拔的要义就是破狱。黄箓斋设立的九幽地狱，即灯仪中要破的地狱。道教的九幽地狱是：一曰幽冥，号风雷地狱；二曰幽阴，号火翳地狱；三曰幽夜，号金刚地狱；四曰幽酆，号溟冷地狱；五曰幽都，号镬汤地狱；六曰幽治，号铜柱地狱；七曰幽开，号屠割地狱；八曰幽府，号火车地狱；九曰幽狱，号普掠地狱。九幽指北斗九元所化幽狱，它分布九维，东为幽冥，南为幽阴，西为幽夜，北为幽丰，东北为幽都，东南为幽治，西南为幽关，西北为幽府，中为幽狱。道教九幽狱的意蕴，是按八卦中宫，九州分野设立，意指在天为九天，在地为九宫，化形为九幽狱。黄箓灯仪中的九幽狱，被视为一炁所化，由高功一念所感。道教灯仪的九狱灯，每一狱燃三灯，可以生玄、元、始三炁，此乃一生二，二生三之道，旨在下彻照破阴翳，使诸狱皆睹光明。
道教认为亡人身死之时，魂魄滞留厚土九阴，一身的三业六根之罪，凝滓阴垢，不能蠲除。而九幽地狱的九狱灯，九炁化生七十七炁，共为三十六阳光，下照三十六地，照破亡人三业六根之罪累。道教黄箓灯仪的破狱，实际仅击破周围八狱，而中央普掠地狱则不破，因中央普掠狱囚禁十恶五逆、不忠不孝之人。道教拒绝救度此类人等，是因为隋代以后的封建法典，规定了十恶不赦的律条，这是道教神学对世俗社会法理的肯定。道教认为人身体中三宫五脏，乃是三途五苦之穴，心、肺、肝、肾、脾等器官，可以比附地下九狱。对不破中央普掠狱的解释，是因为中央属脾，脾神系命门所在，恐散乱神识，不能更生。
道教的破狱之法，须先破自己之狱，即破重阴之下的九狱，高功要先破身中之九狱，若不能破身中九狱，就不可能破冥曹幽狱。所以灯仪中的破狱，高功从早至晚，要调平其炁，安定心神，使真炁内养，流充一身，运一炁入九曲回肠之狱，致使万秽俱消，善境随念而现。高功在身定之中，密运我造化亲奉慈尊放大光明，直透九地之下，尽化地狱为大光明之境，然后方可赴灯坛行法。
道教灯仪破狱的意蕴，即高功运身中阳光，混合斋坛灯光，上接九天之阳光，以遍照三界九幽，使亘天彻地，都有光明辉耀，凡坠幽冥之亡魂，都可乘光而超出。道教的破狱之法有灵宝、正一之别，受中盟大洞箓的三洞法师，是用灵宝策杖扣狱扃破狱；而受盟威法箓的正一法师，是用法剑扣狱扃破狱。科仪中常见的是灵宝策杖破狱，高功请杖行法，变身为太一救苦天尊，步九凤罡，掐玉清诀，存想空中太一救苦天尊化身百亿，俱放眉间白玉毫光，高功提起策杖上接慈光，垂下其光一线入狱，照破幽暗。高功以策杖击地三下，虚书“敕出”二字，左手剔破狱诀，默念“神光照破，死魂出离”，高功画开狱形，然后随手将策杖调转，使策杖上的符幡垂下，存想金光万道，三运幡转，引领幽魂随幡出狱。
道教济度一切的思想，决定普度功用胜于正荐。道教破狱之义，本为普度而设，如果专荐祖先亡魂，只需燃灯宣读即可，不必用破狱之科。
九泉幽狱之法，是在夜晚择静室，用石灰布列狱穴，每一狱设置一灯，在九泉狱式之前，按北斗七星形状排列斗灯。此斗灯的直径是一尺二寸，用于对治妖神鬼贼，强横不畏符箓者。九泉属北都罗丰幽泉恶狱，九泉即丰泉、重泉、黄泉、寒泉、幽泉、下泉、苦泉、溟泉，九泉幽狱各有所主。九泉幽狱立狱威仪，须先奏闻上帝及北极斗府圣师，差遣天兵官吏下临坛场，建立九泉幽狱，收捉妖神鬼贼。
道教认为黄箓灯仪的法灯，可破昏暗于长夜，照苦爽于三途，借天象之慧力，分上圣之微光。举行黄箓灯仪时，法师行摄召之法，能明九幽之狱，可破幽度亡魂。
道教以天尊的无上道力，燃九狱之神灯，救重泉之苦爽，启拯拔之门，为亡人开度。经过高功行破狱法事，九幽地狱被一一打破，象征亡魂仰凭道力获得救度。
当代江南道教举行九幽科仪，法师行破狱之法，从南起顺时针绕坛场一周，在八方步罡后，以灵宝策杖击地，意为破狱。法师最后步罡至中央，烧二符二幡，掐玉清诀，存想己身作天尊之形仪，至此地狱洞开，亡灵得以登真，法师祷诵收灯祝文，祝亡魂身度光明之界，水离黑暗之乡。
④破血湖灯仪
宋代道教的破狱灯仪中，出现了专超度女性亡灵的破血湖灯仪。血湖长一万二千里，周回八万四千里。血湖有五狱：血
之狱、血冷之狱、血污之狱、血资之狱、血湖之狱。血湖收纳的是世间产死之魂，血伤之魂。坠入血湖地狱的亡魂有：堕子落胎而死，母存子丧，母丧子存，母子俱丧，男女未分而俱死，胚胎方成而遽死，临产染患而死，怀娠失坠，患病身殒，崩漏至死，淋沥而亡，分娩后死，血病至死，死于刀刃，死于千戈，未尽天年而夭亡，染恶病而死，犯王法而受戮者等。
血湖地狱阴森恐怖，恶毒之汁交流，沉浸罪人，煎煮身心，骨肉溃烂，苦楚难禁，动经亿劫，不睹光明。于是，太一救苦天尊为血死众生宣说太上真符、流光宝符、丹台玉册飞玄灵章，颁行诸狱。使血湖普放光明，照烛幽暗，铁城摧毁，血湖千枯，灰河化碧玉之池，硖石变清凉之座。经太一救苦天尊放九色祥光，普照诸狱，赦宥罪魂，普使一切产厄血湖罪魂，脱离苦趣，得睹阳光。在拔度血湖宝忏的最后，救苦天尊要吟诵拔血湖颂。
血湖灯坛的设置，可在亡人卧床下掘地深三尺，方圆六尺，建成血湖狱，狱底用沙铺成，并染成红色，血湖城中树立青幡，朱字书写血湖地狱名。其中无间狱设五灯，血湖设七灯，硖石狱设三灯，产魂经过处设一灯，溟泠穴设一灯，周围铺设二十八灯。
血湖灯法是以人身为比照，髙功存想双肾之下为丰都，颈上为天宫，愈上则福力愈大，天宫愈髙；两肾之下则是地狱，愈下则罪业愈重，地狱愈深。行法中高功存想太一救苦天尊放大光明，遍照一切，径直下破血湖为莲花池，一一分明，众魂悉皆出离。血湖灯仪，以荡涤血湖地狱，其意蕴就是解除妇女苦难，以真阳至善之光，照彻妇女之亡魂。
世界上许多宗教都有天堂地狱之说，称现世行善者死后上天堂，作恶者死后入地狱。能否免除地狱之苦呢？道教宣称人生前应皈依道教，从善除恶；临终受三归，忏悔罪孽；亡后立坛诵经超度。仅此还不够，道教的高明之处在于，造作出内蕴丰富的灯仪，要从根本上击破地狱，拔度幽魂出狱，这是其他宗教不可企及的。能拔度幽魂出狱的神灵，就是道教尊神太上道君。灯仪充分表现出道教对光明的追求。
5. 授箓传戒
（1）授箓仪式
道教要求入道者通过内心的宗教修持，不断提高道学修养和道品阶次，以最终得“道”，成为有“道”之士。衡量道士修道阶次的是法箓和度戒，而法箓和戒律的授受，也要按照科仪的授度仪格举行，并与斋醮祀神仪式配合，形成道教仪式的一类。
①法箓阶品
箓即“记录”，有法箓、道箓、经箓、戒箓之称。道教的箓分两种：
第一，道土名册。称登真录，记载道士姓名、道号、师承和道阶。表明道士名登道箓，才能学习道法，有施行道术、主持醮仪的资格。
第二，天神名录。记载天神名讳、职能等。通晓此法箓，斋醮时才知召唤哪些神灵，遣往何方，执行何职，才有镇伏妖魔邪鬼的威慑力量。
法箓是道士应持之典，修真入道之阶梯。
正一盟威箓二十四阶品，是天师张道陵传授于世，张道陵立正一法箓二十四阶品，以应上八景、中八景、下八景二十四气。正一箓用于道士修持行法，使过度众灾，落除黑簿，召鬼役灵，进品仙职。正一法箓二十四阶品是：
太上三五正一盟威仙灵百五十将军箓
太上三五正一盟威三元将军箓
太上三五正一盟威都天九风破秽箓
大上三五正一盟威护命长生箓
太上三五正一盟威九宫捍厄八卦护身箓
太上三五正一盟威大玄四部禁气箓
太上三五正一盟威威龙虎斩邪箓
太上三五正一盟威都章毕印箓
太上三五正一盟威布星纲箓
太上三五正一盟威天灵赤官斩邪箓
太上三五正一盟威九州社令箓
太上三五正一盟威百鬼召箓
太上三五正一盟威考召箓
太上三五正一盟威斩千鬼万神箓
大上三五正一盟威九天兵符箓
太上九天真符箓
大上九天都统毕箓
大上华盖斩邪箓
太上三五辟邪箓
太上三皇捍厄箓
太上诸度厄过灾箓
太上解六害神符箓
太上女青诏书箓
太上九光万胜箓
道教宣称法箓是太上老君传授，天师张道陵得法箓以救度世人，有不可思议之功德。
张天师的正一法箓，传承历史最为悠久，影响道门最为深远，为天下道士所信向。第三十代天师张继先说：“吾家法箓，上可以动天地，下可以撼山川；明可以役龙虎，幽可以摄鬼神；功可以超朽骸，修可以脱生死；大可以镇邦家，小可以却灾祸。然得之在修，失之在堕。”自张天师创正一法箓以后，灵宝、上清等派也相继创立法箓，并在道教中形成以法箓为标志的修行次第。
道教认为法箓是“从凡入圣之门，助国治身之业”。修真学道之士，欲从俗登真，必须得到真师传授，依科次第修行，逐次接受法箓。唐代道教自正一至大洞有七等箓，共计一百二十阶科，五代道士孙夷中《三洞修道仪》列举七等箓是：正一盟威箓、金刚洞神箓、太上髙玄箓、太上升玄箓、中盟箓、三洞宝箓、上清大洞宝箓，该经列举正一盟威箓二十四品，中盟箓三十六品，三洞宝箓二十四阶，共八十四阶品。
古代的道士从受百五十将军箓开始，要获得最高的上清摄山精图箓，须经过长期的修持，甚至是毕生的奋斗。道教的授箓制度，根据道士所受箓笼阶品，将道士分成不同法位等级;在每一法位中，又根据道士所受法箓的高下，授与不同的法箓名衔，此名衔也表明道士所受法箓品位。唐代道经《受箓次第法信仪》记载道士受法职位次第：
第一，正一法位此法位的道士名衔依次是：清信道士，十戒弟子，箓生弟子，正一盟威弟子，系天师某治太上中气左右某气正一盟威弟子，正一盟威弟子三五步纲元命真人，北斗七元真人，门下大都功。
第二，道德法位此法位的道士名衔有：金钮弟子，太上高玄法师某岳先生，太玄都太上三宝弟子。
第三，洞神法位此法位的道士名衔有：洞渊神咒九天法师小兆真人，洞神弟子，洞神太一金刚毕券弟子。
第四，升玄法位此法位的道士名衔有：灵宝升玄内教法师。
第五，洞玄法位此法位的道士名衔有：灵宝弟子，洞玄弟子，太上灵宝无上洞玄弟子某岳先生。
第六，五符法位此法位的道士名衔有：洞神三皇内景弟子，太上灵宝无上洞神弟子。
第七，河图法位此法位的道士名衔有；太玄河图宝箓九官真人。
第八，洞真法位此法位的道士名衔有：上清弟子，上清大洞弟子，上清大洞三景弟子某岳真人。
第九，毕道法位此法位的道士称：上清玄都大洞三景弟子某真人。
法箓是修真道士必备之物，伴随着道士的宗教人生，道教赋予法箓神奇的功用：受持法箓能召役天神地邸，也能避除灾邪，还可以延年保命，最后能得道升仙。道士受度的法箓，被视为通灵的信物，受箓道士要终身佩服，才能随时得到神灵的佑护。道士羽化以后，须将法箓焚烧，亡魂才会升入仙界，最后得道成真，因此法箓又是登真录。
法箓不仅是入道的凭信，是道士法位高低的标志，在斋醮仪式中，还要求法师有相当法位，才有资格主持醮仪，白简道士是不可补职升坛的。斋醮中坛官六职的位序排列，也以法箓为标准，职事同者以所受法箓高下为序，法箓同者以年尊为序。斋醮中高功的出官启事，也与所受法箓的仪格相关，止受都功、升玄法箓者，不能出灵宝斋科中仙灵官吏；而受三洞箓者，可以出三洞吏兵，可以行拜朱表。《天皇至道太清玉册》说：高功法师须备受三五都功箓、正一盟威箓、灵宝中盟五法箓、灵宝十部妙经及行灵宝大法，方可依科建醮。法师如仅受都功箓及升玄、阳光、洞渊等箓，未受盟威箓、不许开建灵宝斋科。因不受盟威箓，斋醮时无法召遣三五正一官吏诸神灵，故不可行斋事。都讲以下诸醮坛执事，亦须备受三五正一、灵宝、阳光等法箓，才可参加斋醮仪式。
②授箓仪式
道士受箓须择天下高道明师，所以道士受箓并不拘于一地，多是遍访名师，参受法箓。
北魏太平真君三年（442年），太武帝拓跋焘亲至京城天师道场受法箓，开北魏诸帝受箓之先河。唐代诸帝更是延请高道名师，拜受法箓。开元九年（721年），唐玄宗遣使迎高道司马承祯入京，亲受法箓。天宝七年（748年），唐玄宗又幕茅山高道李含光之名，遣中使至茅山告李含光受经箓之期，遥礼师度，拜受上清经箓。茅山华阳宫保存有明皇受箓坛，还有御制的《明皇受箓碑》。唐武宗在长安建九天坛，亲自拜受上清法箓。史称晋唐诸帝，都受经箓于茅山。唐代茅山上清法箓，是最具影响、传播最广的法箓。
宋代已形成三山符箓一统天下的局面，茅山、龙虎山、閤皂山都设有传箓坛，主为四方道士授箓。宋代龙虎山设立授箓院，彭城道士刘归真远行数千里，赴龙虎山受正一法策。宋仁宗至和年间，龙虎山道士王守和在东京传授法箓，形成街坊沸腾的盛况。宋代法箓的传布盛行，宋仁宗兴趣所至，甚至将镇国玺文也镌刻成“帝箓”二字。
下面以唐代公主的授箓仪式为列介绍受箓格式，一般人的受箓仪式是没有这么隆重的。
授箓法坛 建坛三级，高一丈二尺，金莲花纂紫金题榜，青丝周绕坛内。东方青锦，南方丹锦、西方白锦、北方紫锦，中央黄锦为褥，又有龙须凤翮等席铺地。五方案各依方色制，以锦虬、金龙、玉璧镇案。用青罗十八匹、绯罗六匹、白罗十四匹、皂罗十匹、黄罗二十四匹安五方。坛中镇放的信物有：紫罗二百四十匹，绢四百八十匹，钱二百四十贯，黄金二百两，五色云锦二十五匹，香一百二十斤，七宝周正青丝五百两，奏纸二万四千番，笔墨各二百四十管挺，书刀十二口，护戒刀巾各三十八具，金龙六枚，金钮五十四枚。
香炉 有盘龙香炉、舞风香炉、瑞叶香炉、祥花香炉、莲花香炉、芝草香炉，以及香合香奁，皆纯金纯银制造。用对鹤双鸾、飞龙宛凤锦帕敷设香案，用金刚神王、仙童神女、烟云山水、草树虫鱼、圣兽灵禽等瑰奇珍物绣韫覆盖镇坛道经。
案 有雕玉之案、镇金之案、紫檀之案、白檀之案、沉香之案、皆以翔鸾舞鹤、金花玉叶装饰雕镌。
凼 有七宝函、九仙函、黄金函、白玉函，函内盛放道经。
囊 有青锦之囊、绛锦之嚢、素锦之嚢、紫锦之嚢、黄锦之囊、云锦之囊、五色绣囊、以盛放法箓。
幡 有真人幡、玉童玉女幡、金刚神王幡、莲花镂幡、芝草镂幡、盘龙镂幡、舞风褛幡、翔鸾褛幡、飞鹤褛幡，幡上绣山水鸟兽、瑞草祥花等。
灯树 有金莲花灯树、银莲花树、七宝花树、五色花树，排列坛场上下及道观院内。灯树上布置的烛有五色花烛、金盘龙烛、银翔鸾烛，千叶莲烛、九色云烛；灯有同心之灯、分华之灯、连珠之灯、贯花之灯、转轮神灯、飞台灵灯、紫焰兰灯、青光芝灯、霄华百枝灯、月照干叶灯、五星灯、七曜灯、二十八宿灯、三十六天灯、韬光灯、灭烟灯。灯烛照耀箓坛内外，归真观内光明洞彻。
唐宋一般道士的受箓仪式，显然不会有皇后公主受箓之排场。杜光庭《太上正一阅箓仪》说：凡受正一法箓，常选择甲子、庚申、本命、三元、五会、五腊、八节、晦朔等日，这些日期天气告生，万善惟新，天神尽下，地神尽出，水神悉到。受箓道士在这些日期，须清斋入靖，备办酒杲二十四分，或十六分，或十二分，或八分，务令严洁，先展铺法箓于几案上，穿新净衣服，斋戒沐浴，然后依天师具典，简阅佩受的正一盟威宝箓。阅箓仪要随晶出箓中吏兵，以展示法箓消灾辟邪的功用。有关授箓的阅箓仪还有《太上三五正一盟威阅箓醮仪》，亦是杜光庭整理的正一授箓古法。
按正一受道威仪，受箓道士要分法位尊卑，如俗人不得与清信弟子同坐，清信弟子不得与清信道士同坐。受箓须有登坛三师，即传度师、监度师、保举师，三师登坛依法传度授箓，受箓道士即步入道阶，名录神真之境。
道士受箓后，即有职券牒文，上书道士所得法职及所录神界，这就是职牒。职牒实际上是道士修道行法的凭证。在道士受箓仪式上，受箓道士要呈上请箓法词。
自汉天师张道陵创教以来，道士受箓迄今已有一千七百多年历史。自金元全真道兴起，全真道士通行受戒，正一道士则恪守正一受箓古风。龙虎山张天师统领三山符箓以后，正一道的授箓仪式愈趋复杂。
一般均由历代天师主持授箓科仪。临坛箓生受箓后，即按正一道传统的法派、辈份取法名。龙虎山张天师法派授箓，按《天坛玉格》，授予箓生法名、神职，并颁发职牒、符箓，同时发给法印、天蓬尺、玉笈、拷鬼棒、令牌、令旗等法器。
近代的受箓仪式，包括启师、答箓、讲经、说戒、颁发职牒、法器等仪式，其间穿插了请水开坛、安龙奠土，申文发奏、宿启；进表等科仪。
两名道童执剑、捧印，引众箓生礼请玄冠法服、执简当胸的三师，引导三师登坛，为众箓生主持授蒙传度仪式。在授箓仪式中，箓生要表示决心，终生尊奉“三皈九戒”。三皈即皈依道、经、师三宝。九戒是：一者克勤，忠于国家，是念真戒；二者敬让，孝养父母，是初真戒；三者不杀，慈救众生，是持真戒，四者不淫，正身处物，是守真戒；五者不盗，推义损己，是保真戒；六者不瞋、凶怒凌人，是修真戒；七者不诈、贼陷良善，是成真戒；八者不骄、傲忽至真，是得真戒；九者不二，奉道专一，是登真戒。
在授箓仪式上，众箓生还在掌仪道长带领下发十二愿：一愿乾坤明素；二愿气象清圆；三愿主躬康泰；四愿融洽八埏：五愿天垂甘露；六愿地发祥烟；七愿四时顺序；八愿万物生全；九愿家多孝悌；十愿国富才贤；十一愿箓生受福；十二愿正教兴行。上述可见：授箓，不仅是道士修道之阶梯；授箓仪式本身，又是道教斋醮科仪的组成部分。
（2）传戒仪式
①玄科戒律
戒律是道士须遵行的一种宗教纪律，也是规范道士宗教道德修养的约束性教规。戒，有劝戒、教戒之义；律，指条律、律令。戒主要规定哪些是恶，禁止道士去做；律主要规定犯戒后给予何种处罚，使人有所畏惧。戒律系借神的名义以约束道士，是道士必须遵守的思想与行为准则，违反了就要受到神的谴告。
道教十分看重戒律，认为防非止恶，进善登仙，众行之门，戒是关键。学道不修斋戒，就是徒劳山林，学道者不受戒律，则无缘得上仙。凡俗之人六情染著，五欲沉迷，内浊乱心，外昏秽境，驰逐名利，耽滞声色，只有入道持戒，才有可能获得解脱。早期道教已有戒律，五斗米道时称为“道诫”，张陵《老子想尔注》就要求“行道不违诫”，劝人以道诫自律。《太平经》中有《致善除邪令人受道诫文》，就是劝人遵守道诫的说教。五斗米道规定：道士行为有过失，处罚到静室悔过，或修路百步，这种处分就是律。
魏晋南北朝时期，道教已有了正式的戒律条文和经典。上清派有三元品戒、观身大戒；灵宝派有上品大戒、十戒；正一派有女青鬼律、玄都律文等。陆修静就曾说过：受道之人，内执戒律，外持威仪，依科避禁，遵承教令。道士不受《老君百八十戒》，其身无德，则非道士。道学当以戒律为先，此是道教之宗尊，道教认为有法而无戒，如欲涉海而无舟楫，绝不可能获得济度。
古代凡俗之人，在发心入道，皈依道门以后，就要恪守戒律，将持戒作为规范、约束自己言行的条规，指导自己生活、修炼的准则。在严肃修持的道士看来，宁一日持戒为道德之人而死，不忍百岁犯戒而生。道士所受道戒的高低，一定程度上反映出宗教修持、道德修养的品位。唐宋以前道士的受戒，与道士的受箓阶位有一定联系，即受戒的多少和箓位的高低有关。唐代张万福撰《传授三洞经戒法箓略说》，记载唐代道士所受戒目及受戒人身分，就多与受箓法位有关：
第一，三归戒即归依道、经、师三宝，初起心入道者，首先受三归戒。
第二，五戒《云笈七签》载老君说五戒是：煞戒、盗戒、淫戒、酒戒和妄语戒。道教认为老君五戒，旨在使人除五欲，修五德，持五戒，出五浊。
第三，八戒《云笈七签》卷四十有《受持八戒斋文》，道士受持的八戒是：
一者不得杀身以自活；
二者不得淫欲以为悦；
三者不得盗他物以自供给；
四者不得妄语以为能；
五者不得醉酒以恣意；
六者不得杂卧高广大床；
七者不得普习香油以为华饰；
八者不得耽着歌舞以作娼妓。
五戒和八戒，系箓生弟子所受，箓生弟子在正一法位中排列第三。《正一法文》说得更明白：“凡为道民，便受护身符及三戒，进受五戒、八戒，然后受箓。授箓之前未受戒者，授箓之后，依次受之。
第四，无上十戒《无上黄箓大斋立成仪》卷十六《科仪门》，题陆修静撰，张万福补正，所载无上十戒是：
第一戒者，心不恶妒，无生阴贼，检口谨过，想念在法；
第二戒者，守仁不杀，愍济群生，慈爱广救，润及一切；
第三戒者，守正逊义，不淫不盗，常行善念，损己济物；
第四戒者，不色不欲，心无放荡，正洁守谨，行无玷污；
第五戒者，口无恶言，言不华绮，内外中直，不犯口过；
第六戒者，断酒节行，调和气性，神不损伤，无犯众恶；
第七戒者，不得嫉人胜己，争竞功名，每事推逊，退身度人；
第八戒者，不得评论经教，訾毁圣文，躬心承法，常如对神；
第九戒者，不得斗乱口舌，评详四辈，天人咎恨，伤损神炁；
第十戒者，举动施为，平等一心，人和神穆，行常使然。
此无上十戒是在俗男女所受，道教认为修斋求道，要一心请奉十戒，斋醮仪式有说戒的仪格，斋主要恭对天尊，奉受十戒，斋主修奉清戒，旨在戒断十恶，广行十善。
第五，初真戒《云笈七签》卷四十载初真十戒是：
第一戒者，不得阴贼潜谋，害物利已，当行阴德，广济群生；
第二戒者，不得杀害含生，以充滋味，当行慈惠，以及昆虫；
第三戒者，不得淫邪败真，秽慢灵气，当守贞操，使无缺犯；
第四戒者，不得败人成功，离人骨肉，当以道助物，令九族雍和；
第五戒者，不得馋毁贤良，露才扬已，当称人之美善，不自伐其功能；
第六戒者，不得饮酒过差，食肉违禁，当调和气性，专务清虛；
第七戒者，不得探求无厌，积财不散，当行节俭，惠恤贫穷；
第八戒者，不得交游非贤，居处秽杂，当慕胜己，栖集清虛；
第九戒者，不得不忠不孝，不仁不信，当尽节君亲，推诚万物：
第十戒者，不得轻忽言笑，举动非真，当持重寡词，以道德为务。
张万福说初真戒，系新出家道士所受。
第六，七十二戒七十二戒是正一弟子所受，道士只有授正一盟威箓后，才称正一盟威弟子，简称正一弟子，在正一法位中排列第四。
第七，百八十戒重律是男官、女官正一道士所受。五斗米道的祭酒，要受老君一百八十戒。
第八，天尊十戒十四持身品清信弟子受此戒。得师授三戒、五戒后的女遭士，称为清信弟子。
第九，太清阴阳戒此五千文箓弟子受。
第十，想尔二十七戒太上高玄弟子受此戒。又称道德经想尔戒，或道德真经戒，分上中下九戒，共二十七条。太上高玄弟子在道德法位中居第二阶。
第十一，洞神三洞要言五戒十三戒七百二十戒门三皇弟子受此戒门，三皇弟子在五符法位中居第一阶。
第十二，百二十九戒升玄内教弟子受此戒，升玄内教弟子居升玄法位，受升玄箓。
第十三，闭塞六情戒灵宝初盟受此戒。
第十四，智慧上品大戒灵宝中盟受此戒。
第十五，三元百八十戒灵宝大盟受此戒。
第十六，智慧观身三百大戒上清道士受此戒。
张万福所列十六种戒目，每种戒都有特定的授受对象，且多根据道士法位授戒，而道士法位是由受箓阶品决定的。
上述十六种戒，并未囊括道教全部戒律，在《道藏》中，有关戒律的道经有数十百种，戒条最多者达一千二百条。其中有些戒目，又有数种不同戒条。以十戒为例，就有初真十戒、无上十戒、思微定志经十戒、玉清经中品十戒、碧玉真宫大戒规十戒、孚佑帝君十戒、太上洞真智慧上品大戒十戒等。道教的斋醮仪式，行法中就有奉受十戒的科格，道教戒条如此丰富，是因为正一、上清、灵宝诸道派都制订了许多戒律，故有不同戒条并行于世。
道士持受戒律，又可按品分类。《玉清经本起品》说：戒有多种，人亦多品，上品人不会犯过失，可以不持戒；中品人有好的方面，也有坏的习性，还易受客观环境薰染影响，所以要守十戒、五戒以自我约束。下品人又可分为二品：上品的愿意受戒，可以受一百九十九戒，或受观身三百大戒，或受千二百威仪之戒，以自我修持防护；下品的则身同禽兽，无可救药，即使受戒也无裨益。这种三品戒的分类，反映了早期道教的戒律思想。
②传戒仪式
唐宋道士受戒要举行传度受戒科仪。北宋遭士贾善翔编集的《太上出家传度仪》，就是道士出家受戒的仪式范本。仪式由度师、保举师主持，其基本程式如下：
度师引受戒弟子在众真神位前行礼，三拜上香，度师祝香祷神。度师在三师（经师、籍师、度师）神位前设案，弟子礼度师，三拜，向北方长跪，听说出家因缘。引弟子在坛庭下北向礼帝王。然后谢先祖，辞父母辞亲知朋友。弟子至三师神位前立，知磬做请三师法事。行三皈依礼。弟子长跪，念请受戒文。度师读白文，请保举师为弟子脱俗衣以圆道相。度师说十戒，每说完一戒，度师必问：“能持否？”弟子答：“能！”度师说十戒是：
第一戒者，心不恶妒，无生阴贼，检口慎过，想念在法；
第二戒者，守仁不杀，悯济群生，慈爱广救，润及一切；
第三戒者，守正让义，不欺不盗，常行善念，损己济无；
第四戒者，不贪不欲，心无放荡，清洁守慎，行无点污，
第五戒者，口无恶言，言不华绮，内外中直，不犯口过；
第六戒者，不得嗔怒，调和气性，神无所伤，不犯众恶；
第七戒者，不嫉人胜已，争竟功名，每事逊让，退身度人，
第八戒者，不得评论经教，訾毁圣文，躬心奉法，常如对神；
第九戒者，不得争竟是非，评论四辈，天人咎恨，损伤神炁；
第十戒者，举动施为，每合天心，常行大慈，普度厄难。
接着，度师教戒弟子遵行法道，努力修持。新戒弟子礼谢经、籍、度三师。新戒弟子发十二愿。最后，新戒弟子礼大道功德，礼度师、保举师及诸坛场执事。
《道门定制》卷十《更籍换案道场五戒牒》，记载的是建置道场，更籍换案，由传度师高功行法传授太上五戒。唐宋道士的受戒仪式，要依科举行传度，传度仪成为斋醮科仪的一个门类。
金元全真道兴起以后，全真龙门派祖师丘处机见传统戒律戒目繁多，不便道士遵行，遂统一制订了初真、中极、天仙三坛大戒，作为全真道授受戒律的范本。但丘处机将此全真戒律单传秘授，故传播不广，各地全真道士多不知有此三坛大戒。
全真道的三坛大戒是；
第一，初真戒内容有三皈依戒、积功归根五戒、初真十戒、女真九戒。其中三戒、五戒、十戒戒条与唐宋时大致相同，王常月《初真戒律》对各戒条又加以解释。女真九戒是全真道为女道士制订的戒条：
一曰孝敬柔和，慎言不妒，
二曰贞洁持身，离诸秽行；
三曰惜诸物命，慈悯不杀；
四曰礼诵勤慎，断绝荤酒；
五曰以具质素，不事华饰；
六曰调适性情，不生烦恼；
七曰不得数赴斋会；
八曰不得虐使奴仆；
九曰不得窃取人物。
第二，中极戒内容是中极三百大戒，共三百戒条。如第七十一戒至七十四戒是：不得预世间婚姻事；不得破世间婚姻事；不得观看妓乐；不得持人长短，更相嫌恨。第二百一戒至二百四戒是：当忍人所不能忍；当断人所不能断；当学人所不能学；当容人所不能容。
第三，天仙大戒共有二百七十戒条，即二十七个十种不可称量。这二十七个十种不可称量，据说是天仙初祖孚佑帝君所传。天仙大戒的二十七个十种不可称量，共有二百七十条戒律，称为二百七十法。持中极戒满三年，才可以进受天仙大戒。
道士受三坛大戒后，分別取得不同法位，受初真戒者称妙行师，受中极戒者称妙德师，受天仙戒者称妙道师。与唐宋时期名目繁多的戒目比较，全真道的三坛大戒，简而明，备而赅，数百年来，一直为律坛楷模，道士修道持身之规范，积功累行之径路。
道教认为；明有王法，幽有道法，道律治己，王律治人。道教戒律，就是防止违反道法的警戒条文，对违反戒律的道士，则有清规予以惩罚。清规由各道观自己订立，轻者被罚跪、杖责、逐出教门，重者可以被处死。《全真清规》有《教主重阳帝君责罚榜》，就是著名的十条清规：
一犯国法遣出。
二偷盗财物遣送尊长者，烧毁衣钵罚出。
三说是谈非，扰堂闹众者，竹蓖罚出。
四酒色、财气、食荤、但犯一者，罚出。
五奸猾慵狡，嫉妒欺瞒者，罚出。
六猖狂骄傲，动不随众者，罚斋。
七高言大语，作事躁暴者，罚香。
八说怪事戏言，无故出庵门者，罚香。
九干事不专，奸猾慵懒者，罚茶。
十犯事轻者，并行罚拜。
跪香即罚跪燃完一炷香的时间，迁单即降职，逐出即下催单，逐出丛林。
按全真仪范，传戒由十方丛林方丈主持。方丈开坛演戒，解说戒律，传授戒法，故称为律师。律师必须由受过三坛大戒，持戒精严，德高望重的方丈担任。辅助律师传戒的有八大师：
证盟大师给戒子讲经解惑，回答戒子提出的问题。
监戒大师监督律坛威仪，不许犯戒违律。
保举大师负责保袇、保戒、保香，由开戒丛林监院担任。
演礼大师教戒子登规行礼及戒坛一切礼仪。
纠仪大师纠正戒子仪规。
提科大师负责经堂诵经礼忏及经堂事务。
登策大师填写登真箓，为戒子起道号。
引请大师也称迎请大师，主持大型道场，任髙功。
唐宋道教有三师、五保，负责监临授度，检査得失。全真传戒的八大师，应是取法唐宋三师、五保的职司而设立的。
律师传戒说法是最重要的仪式。众戒子在经师带领下，迎请律师和八大师入坛，律师髙居上座，八大师分左右而座，戒子捧简长跪。律师宣讲初真戒，每讲完一条戒律，便问坛下诸戒子：“此戒尔等可能持否？”众戒子齐答：“依戒奉行！”初真戒传毕，众戒子跪拜律师，送律师和八大师回迎请堂休息。然后再分别传授中极戒、天仙大戒。传天仙戒时，律师每讲一条戒律，问众戒子：“此无量心能持否？”众戒子齐答：“尽形寿命，常持此心，依教奉行！”最后，律师勉励诸戒子“至心恒持诸戒”，皈依道、经、师三宝，众戒子高声回答：“皈依道！皈依经！皈依师！”三坛大戒至此传授完毕。
三堂大戒之后，是传授衣钵科仪式。考偈仪式中获“天”字号和“地”字号桂冠的两名戒子，代表众戒子将钵和戒衣呈交律师，律师持钵、戒衣念咒，并在香炉上薰蒸三过，然后传授给天地两号戒子，二戒子身着戒衣，行十方对规礼，众戒子在步虚声中拜谢十方诸神。至此，众道士已成为正式受戒弟子。
此后是发戒牒仪式。众戒子展规参拜律师和八大师，天地二号戒子在戒坛上代表众戒子行十方对规礼。律师按千字文名次颁发戒牒，众戒子依次上戒台捧受戒牒。戒牒是道士受戒的凭证，戒牒的内容有：受戒目的、戒子法名、道号、俗名、出生年月日、籍贯、受戒时间、地点、受戒编号，并有“玄都律坛”大印和传戒律师及八大师印信。
戒就是禁止的意思，它帮助断绝恶习，舍妄皈真扶助人的正行善念，使正气得以发扬，邪念不致妄生。戒如同载人之舟楫，可以助人成就大道。出家修道者，志在超生死。但是道有真传，法有秘授，法应该传给好人，因此就需要“戒”，帮助修道者达到性善的境界。修道不受戒，就得不到法的真传，得不到法的传授就好似盲人夜行，终究不能得到道的要诀。因此，道士出家要持戒。受戒是全真道士严肃修持的开始。戒条是太上之玄意，戒子受戒后要作为自己的行为准则，自觉去遵守。