藏饰

说到藏服，就不能不提及那带有浓郁民族风情的饰品。倘若失去了这些独有的装饰，藏族服装就如同失掉了魂魄，再也没有能力如此让人为之着迷。

康定藏区的华丽饰品

藏饰的起源和特殊的生活环境不无关系，白天劳作在触手可及的蓝天之下，夜晚沐浴在清澈透明的月光和繁星之中，望着周围茫茫雪山，踏着青青草原，任何人都会变成天生的艺术家。于是，藏族祖先们利用当地特有的石头、牛骨和金属，将自己对于自然的理解和期盼融入其中，打造出了粗犷古朴而又神秘莫测的藏饰。

银质的法螺

如今的藏饰，已经成为了一种藏族文化的象征，种类也从过去简单的图腾式单一装饰发展成为囊括头上的巴珠、簪子、耳环、脖子上的项链、托架、嘎乌，身上的火镰盒子、藏刀、腰扣、鼻烟壶和手上的戒指、手镯等诸多门类的一个装饰系统，内容也早已从单纯的图腾膜拜发展到了有着深厚佛教寓意的祈福饰品，例如最典型的“六字箴言”和“十相自在”等。

华美而数量庞大的蜡珠项链，是藏饰最有特点的组成之一。

每当逢年过节或者前去寺庙朝拜的时候，藏族人就会在穿着盛装的同时，将身上的佩饰装扮整齐，“隆重”地迈出家门。

其实，藏饰对于当地人来说，不仅仅有装饰的作用，正如刚才所说，它还在很大程度上表达了藏族人对于美好生活的渴盼与祈望。这一点，从制作饰品的材料就可以看出端倪。藏饰最常见的材料当属牦牛骨。作为藏族人最亲近的动物，牦牛一直以来都被认为是吉祥神圣的动物，过去的藏族人献祭用的器具，就多为刻有经文的牦牛骨。正因如此，所以用牦牛骨制作的饰品，也会被他们认为有避邪求福的作用。除了牛骨之外，红珊瑚石与琥珀、珍珠、金银，都是打造藏饰的上好材料。珍稀福瑞的材料，再加上藏族工艺家手工雕琢、打磨、刻绘的造型和图案，一件能给佩戴它的人带来一生好运的精美藏饰便这样诞生了。

做工精美的藏饰

糌粑与酥油

藏族人吃糌粑和酥油，就像陕西人吃面食一样，一日三餐缺一不可。糌粑在藏语中是“炒面”的意思，就是将青稞炒熟再磨细做成的炒面，与中国北方制作炒面先磨后炒的工序正好相反。酥油是从牛奶中提炼出来的奶油，两种食物通常是搭配食用。

青稞是制作糌粑的主要材料，在藏区有着广泛的种植。

藏族人是草原上的游牧民族，糌粑就是他们口袋里的食物。牧民出远门时把糌粑倒进一个叫“唐古”的皮口袋里，在路上饿了的时候，在其中加入酥油茶，一手抓住袋子的口，一手隔袋抓捏，不一会儿，喷香的糌粑便可入口了。在无际的草原上，他们边吃糌粑，边喝酥油茶，展现着藏族生活豪迈而生动的一面。

用于制作酥油的奶必须是新鲜且过滤干净的。藏族人最喜爱的原料是牦牛的牛奶。

如果有的是时间，糌粑的吃法就相当讲究了。吃时在碗里倒入小半碗奶茶，加入青稞面、酥油、曲拉和糖，然后用手搅拌。搅拌时要先用中指轻轻地将炒面捣向碗底，这样就可以避免奶茶溢出来，然后缓慢转动手中的碗，用手指紧贴碗边将炒面压实，不断搅拌揉成团，再用手往嘴里送。藏民吃饭是不用工具的，这点和印度人颇为相似。到了藏地，入乡随俗地和主人共进一顿“手抓饭”，是非常有趣而惬意的。

值得一提的是，由于青稞分为白青稞、黑青稞、墨绿色青稞等种类，炒出的糌粑味道有所不同，加上炒青稞也是个让人羡慕的手艺活，从青稞麦粒的筛选、炒面时火候的掌握到搅拌时的力道，都影响到糌粑的味道，所以想吃到最美味的糌粑还是需要运气的。

一只酥油桶通常可以装30～40千克鲜奶，能打出1.5～2.5千克的酥油。

而我们常听到的酥油，则是一种乳制品，就像黄油一样，通常用牛、羊奶来制作。每年秋天是制作酥油的最佳季节，“打酥油”也是藏族妇女最普通的家务劳动之一。“打酥油”是当地人的说法，其实就是提炼酥油。用一只细高的木桶装入牛、羊奶，让其略微发酵，然后就可以像我们见到的那样，用一块称为“甲洛”的带有若干方孔和一个长柄的木板一下一下地捣。打酥油时，两手握住木柄，用力压着“甲洛”下沉到底，然后松手，让它自己慢慢浮上来。这样周而复始上千次，酥油就会从奶中分离出来，浮在表面上。这时把酥油轻轻捞起来，放入凉水盆中揉成团，喷香的酥油就“新鲜出炉”了。

牧帐与碉房

作为一个占据全国面积1/8的“庞然大物”，地域广袤的西藏也衍生出了不同的居住风情。

北方的藏族人偏于游牧生活，因此他们和蒙古草原上的人一样，居住在牧帐当中；而藏南谷地的人则生活在宛如碉堡的石头房子里；靠近雅鲁藏布江流域森林区的藏族人则就地取材，用木头搭建房屋。尽管搭建在河边的木房颇具浪漫色彩，然而在这三大类房屋之中，牧帐和碉房无疑更代表了藏族文化的独到之处。

康巴藏区牧民的毡房

牧帐是游牧民族的重要家当，藏民的牧帐多是用厚厚的毡毛制作，足以抵挡夜间凛冽刺骨的寒气。牧帐的大小各有不同，不过通常都在30平方米左右，一来足够一家人使用，二来也不会因为收起来太大不利携带。由于是四处游走，所以帐篷里是没有灯光的，为了取光，牧帐的顶部中空，白天的时候，阳光照进帐篷，也足够将这小小空间照亮。

既然要便于移动，帐篷里的家什自然越少越好。但是正所谓“麻雀虽小，五脏俱全”，一张大大的垫子铺在地上，既隔绝了地气，也足够七八个人席地而坐。帐子中央一般是一口炉子，用来热牛奶、酥油茶之类的东西，炉子的燃料大多用牛粪，烧出来不但没有煤炭的呛人气味，反而会散发出一种草原特有的清新。在牧帐里通常摆着用石头搭成的台子，台子上则放着人每家每户都必备的转经筒和酥油灯。

相比于简陋的牧帐，碉房就要豪华坚固许多了。

顾名思义，碉房就是像碉堡一样的房子。这种房子多是用石头和树木搭建起来的，外墙呈楔形，有些依山而建的则在内坡部分垂直下来，显得十分稳固耐用。碉房常常建在背风向阳的地方，结构为两层或三层，底层作为牲畜圈和储物仓库；二楼作为居住场所，里面分为客厅、卧室、厨房等不同功能的房间；三楼则作为经堂或者晒台，用来念经礼佛和晾晒谷物。

现代这些色彩艳丽的毡房，已经成为草原上一道最亮丽的风景。

这种用石木制成的碉房常常出现在藏南谷地，因为这里过去有很多野兽出没，到了近代则土匪横行。当地的藏民为了抵御来自野兽的威胁和土匪的袭击，便用石头砌成堡垒样式的房子。由于要防止入侵者找到突破口趁虚而入，碉房的窗户普遍都修建得相当小，室内采光就相对较差。不过顶部的晒台多多少少弥补了这一缺憾。晒台通常是用草和泥调和的“地面”，然后像陕北高原的窑洞一样，顶部用石磙压实，这样就成了一处做户外活动的好地方。

碉房大多是依山势而建。

由于地广人稀，所以有些地方的碉房是单独一栋，有些环境稍好的地方则是许多碉房集中修建，这样就形成了一个村落。在碉房聚集成群落的地方，每一栋房屋之间会由曲折蜿蜒的石径串联起来，远远望去错落有致，与天地交融，宛若油画一般美丽。

碉房除了上面所说的独立式，还有一种筑成院落样式的，叫做“碉院”。碉院有点类似于四合院，四面高墙几乎完全封闭，只留下一个门洞供人出入。院子中间修建有大型的天井，四面都有回廊，房屋布局和单栋碉房类似，牲畜圈、杂用房、接待房、卧室、厨房、粮仓等一应俱全。院墙刷着棕色或黑色的图案，窗檐挑出，让笔直的墙体里面一下子层次丰富起来。相比之下，碉院对于美学的运用自然是比独立式的碉房出色许多，只可惜这样的碉院建造复杂，只有少数贵族、富商才能拥有，因此很难见到。

藏药

藏药是中国比较完整和有一定影响的民族药之一。它在融合中医药学、印度医药学和大食医药学等理论的基础上自成体系。

藏药在中国的应用由来已久，而且种类繁多，发展到现在已经超过了3000种。西藏是藏医药的发源地，其他藏药资源则分布在青海、四川、云南和甘肃等省所属的一些藏族自治州和自治县。

藏药主要来源于菊科、豆科、罂粟科、蔷薇科、十字花科和百合科等植物，重要的药用属有绿绒蒿属、马先蒿属、紫堇属、报春花属和虎耳草属等。在藏药历史上出现的许多经典著述都对藏药的种类有详细的记录。其中《晶珠本草》是收载藏药最多的一部大典，涉猎广泛，有着浓郁的藏民族特色，一直以来被誉为藏族的“本草纲目”，书中收载的药物有75％仍为今人所用。另外还有《敦煌本藏医残卷》、《月王药诊》、《四部医典》等，这些典籍既是藏药种类发展的重要记录，也是今天研究藏药的主要文献。

藏药疗效很独特，当地藏民常常自行出售藏药，以谋生计。

复杂而独特的自然条件孕育了藏区丰富多彩的植物种类，使其成为中国药用植物的天然宝库。在这里，仅野生药用植物资源就达上千种，其中既有冬虫夏草、三七、灵芝等驰名中外的名贵药材，又有红豆杉、八角莲、软紫草、野百合等极具开发潜力的抗癌药用植物。传统的中药麻黄、桃仁、黄连、柴胡、当归、黄芪、龙胆、大黄、雪莲花等也随处可见。而大部分植物都是经历过与严酷冰雪和强劲疾风的斗争，它们因巨大的生命力存活下来，使藏药本身就具有冰雪的灵性。如藏红花采自海拔5000米以上的高寒地区，它能疏经活络、通经化淤、消肿止痛、凉血解毒，对改善心肌供血供氧等方面有确切疗效，长期服用可全面提高人体免疫力。

在都市随处可见的SPA馆，藏药的重要组成部分——藏药浴也大受欢迎，它是以由阴、阳、水、土、草组成的“五味甘露汤”为主，辅以十几种名贵藏药，以药水气熏、全身泡浴，药物通过人体皮肤孔窍、穴等部位直接吸收，可促进血液循环，激发机体的自身调节，对一些疾病可直接起到内病外治的作用，比普通的沐浴更具保健效果。

藏香

踏上西藏土地的第一步，就会闻到一种沁人心脾的隐隐香气。这不仅来自高原的泥土，更来自于这里特有的神奇香料——藏香。

在西藏，树的青籽是可以用来制作藏香的材料。图为正在摘青籽的喇嘛。

作为和印度香并称为“香界双璧”的香料，藏香的盛名早已享誉全球。在西藏，几乎家家户户都会散发出这种草香和酥油香结合的奇妙芬芳。

据说，制造藏香的常用香草叫做“噶丹莰巴”，关于这种草，还有一个奇妙的传说：当年宗喀巴大师在噶丹寺修行的时候，发现那里由于邪魔的作祟，常常不知从哪里传出一阵阵恶臭，于是他便将自己的头发洒在寺庙内的土地上。结果没过几天，这块地上就长出了一种芳香扑鼻的草，很快这种草就长遍了山野。僧人们将这种草拿来焚烧，顿时整个寺庙周围都弥漫着一种让人心神荡漾的奇香，邪魔的腐臭再也没有出现。从那以后，僧人们就开始用这种“噶丹莰巴”制作香料净化空气。由于它还具有黏性和清洁作用，过去还有人将它作为肥皂使用。

除了这种草之外，藏香里的原料还包含了藏红花、麝香、白檀香、红檀香、紫檀香、沉香、豆蔻、冰片等数十种原料，然后再根据古法手工制作。上好的藏香空气渗透力极强，点燃之后几秒内就可以充盈整个房间。由于原料都是十分有益的物质，所以藏香的气味不仅能够让空气变得好闻，更可以起到杀菌净化空气的作用，还能让人变得心情舒畅，宁静自然。因此在藏地，无论是一般居家还是寺庙，藏香都是绝对不可缺少的。

珞巴族

珞巴族妇女的日常衣着服饰已经随着生活的变化而有了不少变化，但大体式样仍然保留着古老的风格。

生活在雪域高原上的珞巴族，是中国56个民族中人口最少的民族。仅有的3000人分布在东起察隅、西至门隅的珞渝地区，那里正处在雅鲁藏布江大拐弯处以西的高山峡谷地带，人烟稀少，交通不便。因此珞巴族社会仍处于原始社会末期，刀耕火种、平均分配、世袭这些只能在历史书中看到的生活方式他们一直沿用。珞巴族拥有众多的部落，以从事农业和狩猎为生。他们有自己的语言，只有少数人通晓藏语和藏文；没有本民族文字，远古时代刻木结绳记事法一直保留至今。

珞巴族人的简陋却极为实用的藤桥

珞巴族长期生活在高山谷地，野生植物纤维和兽皮是制衣的主要原料，它们的充分利用，使珞巴族的服饰表现出独有的粗犷豪放的性格。珞巴妇女习惯身披牛皮作为装饰，和门巴族有些类似，不过他们也有着自己的独特之处，譬如她们喜欢穿着紧身的筒裙，然后在小腿部分用裹腿紧紧绑住，显得干练洒脱。

和生活在雪域高原的其他民族一样，珞巴人十分重视身上的装饰品。手镯、项链、法簪一样都不能少，有时候妇女们穿着的盛装上的装饰品加起来甚至能达到几千克重。相比于爱美的女子，男子们的衣服则更加重视实用性。他们喜欢在腰间围上一条腰带，可以悬挂刀具、火镰或者其他方便狩猎的工具。

珞巴族的生活较为原始，从其饮食习俗中便可见一斑。例如，在加工食物的时候，相比于中原人的蒸炒炸煎，他们更喜欢烧烤，这或许是因为烧烤是人类在进化中最先发明的食物烹饪方法。除此之外，为了让食物能够储藏得长久一些，他们还会将食物烤熟后晒干。这当然也是祖传了数万年的储藏食物的方法。

珞巴族猎手的打扮

采集和狩猎是珞巴族食物的重要来源。他们捕捉动物的种类很多，以山鼠居多，并把肉质细嫩的山鼠当成是婚嫁待客筵席中的上乘佳品。

珞巴族妇女盛装的服饰

在节庆习俗上，珞巴人有自己的年节，在一年劳动之后庆祝一番，例如藏历年二月的“旭独龙节”就是他们最隆重的节日。这时，他们会将自己家中最好的食物拿出来供大家分享。白天吃百家宴，夜幕降临后，族人们便围坐在篝火旁边唱歌跳舞，非常热闹。

除了“旭独龙节”之外，珞巴族不同的分支还有自己的专门节日。例如珞渝东部珞巴人的“洞更谷乳木”节，和一支叫做“阿帕塔尼”的珞巴族的“莫朗”节，都是他们为了庆祝丰收、让劳作一年的人们好好放松的节日。这时，每个人都能尽情狂欢，释放自己的激情。当然，每当此时，也是许多年轻人寻求伴侣的好机会，他们会借这个时候，充分展现自己的歌舞天分，求得异性青睐。因为珞巴族对生殖器有原始的崇拜情节，因此有不少珞巴人还会利用这个时候在田里高举竹刻的生殖器模型跳一种生殖舞。若你在西藏遇到这样的情景，千万不用觉得惊讶或尴尬。要知道，生殖也象征着繁荣，这不过是珞巴人对美好生活的期盼和渴求罢了。

门巴族

生活在藏地的门巴族也是中国少数民族中人数相对较少的一支，只有8000多人。他们主要聚居地在墨脱县，其他1000多人散布在错那、林芝、察隅等地。如今他们主要从事的仍旧是农业，尤其擅长竹编和制作木碗，此外兼营畜牧和狩猎，有自己独特的门巴语。

门巴族发源于雅鲁藏布江下游的平原区门隅，门隅在藏语中的意思是“隐藏的处女地”。门巴族和藏族的渊源很深，从7世纪开始，他们的聚居地门隅地区就隶属于吐蕃王朝。由于一直生活在藏族地区，他们和藏族的交往十分频繁。到了15世纪，五世达赖在这里推广藏传佛教，因此门巴族的人基本上也像一样，信奉佛教，过佛教的节日，甚至连饮食和生活习惯都与人极为相似。至于藏语，更是难不倒门巴人。

然而作为一个独立的民族，门巴人自然也有自己的特别之处。其中最显而易见的就是他们的服饰习惯。

门巴族欢快的传统舞蹈

虽然和藏族人一样，门巴的服装多采用羊毛制品氆氇制作，但是就其细节方面，还是和藏服不太一样。例如门隅的门巴族男子头上常常会带“八拉嘎”，这是一种用氆氇做成的帽子，帽顶颜色通常为黑色或深蓝色，下面则是红色，翻檐处的帽边会用橘黄色的绒布镶边，而且最大特色在于绒布留有一个缺口，正好会对准在右眼上面一点。由于颜色搭配鲜艳，远远望去十分醒目。不过现在居住在墨脱的男子头上戴的则多是斗笠，以免风吹雨淋。

门巴族男子身上穿的也是氆氇袍，不过为了方便自己上下山路，袍子不会很大，普遍比藏袍小一号。而且为了让脚在山路上走得轻松一些，鞋底也比较软，舒适度增加了不少。

居住在门隅地区的门巴族妇女同样爱穿袍子，不过她们喜欢在身上反披一张完整的小牛皮，牛皮朝外，牛毛朝内。这种习俗据说起源于唐朝文成公主进藏的时候。当时这里邪魔横行，为了避邪，文成公主就身披牛皮，于是这一习俗就在当地传播开了，一直流传到现在。

门巴族人的木制房屋，地板都远离地面。上层可以住人，下层则用来养牲畜。

其实这里的妇女披牛皮除了秉承习俗之外，主要是为了防止劳作时磨破袍子，并且借助牛皮遮挡雨水，颇有些工作服和雨衣的味道。然而到了今天，牛皮的防护作用已经开始弱化，取而代之的则是它的装饰功能。在节日庆典或者聚会的时候女人们都爱披一层新的牛皮，以示喜悦和隆重。

门巴族妇女的盛装打扮

至于居住在现代比较温暖的墨脱地区的门巴女子，则喜欢穿白色质薄的上衣或者无袖无领的衣服，下身搭配花色裙子，这与当地的气候也不是分不开的。

与藏族相比，门巴人的婚俗也是相当独特的。在门巴，男女交往自由而且自然，这里的人不论男女都善于唱情歌，每当有男女陷入爱河的时候，情歌成为了他们最佳的互诉衷肠的方法。当他们的爱情到了一定程度，谈婚论嫁也就顺理成章了。不过和别的地方习俗不同，门巴族的新郎官最“害怕”的人，不是岳父岳母，而是新娘的舅舅。因为这里有个十分有趣的习俗，就是“娘舅闹婚”——在婚礼上，新娘的舅舅一定是最尊贵难缠的客人，无论新郎家如何照顾周到，舅舅内心如何满意，都必须要板着面孔百般挑刺，这种习俗虽然古怪，但也为婚礼增添了不少乐趣。

值得一提的是，门巴人中还曾经诞生过六世达赖罗桑仁钦·仓央嘉措，他的诗集《仓央嘉措情歌集》十分有名。作为格鲁派的最高活佛，他居然能够以情歌的方式表达对爱情的渴望，这不能不说是门巴族内心狂热的血液燃烧的结果。

康巴人

看到“康巴”这个称呼，你可别以为这是个民族，其实康巴人是对居住在西藏东部的人的一种统称。他们虽然属于藏族，不过有自己的康巴方言，在外表、穿着和习俗上也与其他地区的藏族人略有不同。

康巴人的“九龙飞鹰”藏刀

如果你要判断一个成年人是不是康巴人，常常只需要看体形就足够了。康巴人可以说是藏族里的“东北大汉”，他们大多体格强壮魁梧、面容刚毅、长发披肩，颇有古希腊战士的遗风。一眼看去，康巴人大多目光深邃而且坚毅，隐藏着一股桀骜不驯的意味。

康巴人在节庆里热烈奔放的舞蹈

康巴人是天生的战士，因为在他们的血液之中，流淌着马其顿人的精神。传说公元前3世纪，亚历山大大帝率领马其顿勇士不断开拓着自己的领域。他征服了叙利亚、埃及和波斯，又剑指东亚，向印度进军。然而长久的对外征伐让士兵们怨声载道，亚历山大也逐渐厌倦了这样的日子。当巍峨高耸的喜马拉雅山矗立在自己面前的时候，亚历山大还以为自己已经到达了世界的尽头，于是率兵返回。撤军的时候，在印度北部的山区留下了一支雅利安人部队长久驻守，这支部队逐渐融合到了当地的生活当中，其中的一部分经过千百年的传承和漂移，来到了西藏东部，演变成为了今天的康巴人。

康巴人的男子一般都高大魁梧性情热烈奔放。男子的装饰富贵中透出豪迈，充分展现出一种康巴人特有的剽悍。

据说，二战时期纳粹首领希特勒认为，世界上最优秀的种族除了日耳曼之外，还有一支就是雅利安人的后裔。在诸多分支中，他觉得康巴人最为理想。于是，甚至曾经派遣盖世太保秘密潜入西藏寻找健康的康巴男子，去和德国的雅利安女人结合，为纳粹增添纯种的雅利安血液。至于这种说法是否可信我们不得而知，不过这种传说，也从一个侧面证明了康巴人的战士血脉。

康巴藏区牧民的毡房

除了体格和血统之外，康巴人在服装上的特色也比较明显。康巴人血液里的贵族气质在着装上反映得淋漓尽致。虽然也是袍子，不过康巴人的“葛热”多是3幅两襟开摆式，袖子很宽大，较大的左襟盖住窄小的右襟，右腋下有银、铜或者珠宝做成的纽扣，腰间扎着彩带。冬天的时候，他们穿着的“葛热”多是羊羔皮做里、复合衣料做面的皮袍。在皮袍的领口、袖口、下摆处，有时镶有豹皮或獭皮，更彰显了雍容华贵的气质。搭配上各种绚丽珍贵的传统藏饰品，一套服装有时价值能高达10余万元。

康巴人服饰的一个重要特色就是广泛地运用了华丽的金银珠宝装饰，体现出他们鲜明的审美观念与个性。

康巴女式服装相对简单，就是长袍。不过根据身份、工作的不同，袍子的长短也有较大区别。一般有钱人家的妇女或者身份高贵的女子，袍子长度往往达到脚背；而平时要下地劳作的人，衣服长度达到小腿便可，以方便行走和劳动。女子的衬衣多以各种丝绸、印度棉绸制成，色彩绚丽。不过唯独不能有橘黄和浅黄。因为这两种颜色专属于僧人、贵族和头人。

康巴人的帽子也相当有特色，因为他们喜欢戴帽子，而且颇有讲究。康巴人的帽子大致分为金毡帽、狐皮帽、大盘帽和遮阳帽4种。金毡帽在康方言中叫做“郎西夏莫”，是一种四耳帽，看上去高贵奢华；狐皮帽则是以整张皮为一顶，戴上它就宛若灵狐盘于头上，威风凛凛；大盘帽多由白色毛呢做成，主要用作防水御寒，牧区人常用；遮阳帽则常常在春夏两季使用，用来防止被炎炎烈日灼伤。繁复华丽的帽装，也为康巴人增添了无限风情。

藏刀

在世界的屋脊生存的人类远没有别的地方的人那么好运，他们不仅要同严酷的环境进行搏斗，也要同高原生存着的猛兽进行搏斗。于是，人人佩刀已经成为了藏族人千年来不变的传统。

时至今日，佩刀的习惯仍然在他们身上留存。不过意义却早已从当年的实用延伸到了观赏。

制作精美的藏刀，还被许多喜爱它的人当做工艺品来收藏。

藏族人佩戴的刀饰分为长、短、小3种。长刀约长1米，短刀大约有35～40厘米，小刀则更短，大约十几厘米。在西藏的城市、村寨里，常常能看到身佩数把藏刀的年轻男子，各式刀具别在腰间，颇有些许武士的风范。

制作藏刀是一个相当复杂的过程而且要求制作者具有丰富的经验。

藏刀最别致的地方莫过于装饰，在刀身部分，常常从内部打起浮雕的效果，从而对刀体进行装饰。有时还会用金属丝、宝石甚至鲨鱼皮镶嵌在刀体中，让其更加漂亮。至于刀把，则多以牛角、木材制作。当然，为了让刀体看起来更美观，会在牛角、木材的外面用金属丝缠绕包裹。常见的有银丝、铜丝或者铁丝。在金属丝外箍铜皮或铁皮，再镶以各种宝石、银雕之类的饰品。

精致的刀鞘也是藏刀重要的组成部分

至于刀鞘部分的点缀手法就更加繁多了。有从外观造型入手的，例如将刀鞘的前端打制成一个小小的盾牌；也有从技艺工法上求胜的，如采取镂空的手法雕刻或拼制图案；更有从装饰物上下功夫的，如在上面镶嵌珊瑚石、或者利用白银、紫铜、黄铜3种不同色泽的金属材料交叉镶饰，以凸显整把刀的立体效果等。

直到今天，藏刀的制作仍然多采用经典的手工工艺打造。先将金属用碳烧化，然后再根据需要打造成毛坯，随后利用锤子、钳子、钢凿、钢剪、钢锉等诸多工具逐步精雕细琢，最终进行图案的雕刻和装饰物的点缀，这才做成了一把精美绝伦的工艺品。

以金属丝缠绕、并镶嵌了各种宝石的藏刀，充分体现了藏族人民精湛的手工艺水平。

藏獒

高原上严酷环境不仅造就了剽悍强壮的民族，也造就了充满野性和攻击力的动物，其中最具代表性的，自然当属犬类的霸主——藏獒。

藏獒全称“西藏獒犬”，英文名称是“Tibetan mastiff”。“Mastiff”在英文里是凶猛犬兽的意思，单从名字就足以看出藏獒的最大特点——凶猛。

这种犬类原产就在青藏高原，距今已经有800万～1300万年之久。中国古代史料中所记载的“藏狗”、“羌狗、“蕃狗”、“大倪”都是它的别称，藏獒最早出现在史料中应该是在公元前1100年。后来，随着雅利安人迁徙到此，加上西藏地区同波斯、希腊以及罗马人的交流逐渐传到欧洲，成为了那里大型犬类的祖先。

藏獒毛色多呈黑褐色，也有白色、金色和灰色，头大且方，眼睛炯炯有神，散发出深邃的光芒，吻部虽短却很粗壮，颈部也结实有力。远远望去，神态坚毅镇定，透出一种帝王般的威严。这种犬类不仅外观凶猛，他们的“硬件”也是一流的——成年藏獒无论是听觉还是视觉都无懈可击；它们的耳朵虽然不大，但足以将周围数百米内的任何状况尽收耳中；至于武器方面更是精锐得让人赞叹：前肢的爪子尖且锐利，如同一只只匕首，后肢爪子则如同尖锐的弯勾，可以让猎物无法挣脱，再加上锋利无比的犬牙和粗壮有力的四肢，足以让它傲视群雄。

藏獒同时也以身形巨大而闻名，一只成年獒犬体重大约能达到60千克左右，身长可达130～140厘米，俯身高度大约在70～80厘米，凶猛彪悍、力大无比。别说是心怀不轨的人，就连不少野兽中的“狠角”都不得不惧它三分。一只成年藏獒足以击退一只金钱豹或者几只野狼。这种能力，让它成为全世界唯一一种可以同猛兽一较高下的犬类，自然也成为了藏族人的守护神。

非凡的霸气和对主人的极其忠诚，使藏獒成为世界上最受人们关注的、也是最昂贵的犬种之一。

高原严酷的环境造就了藏獒坚毅的品质，厚长的鬃毛让它们能够抗拒严寒，即便是在冰雪中也能安然入睡。强大的地盘意识让它们足以豁出性命捍卫自己的领域。然而，藏獒更珍贵的地方是在冷酷的外表下，还有一颗柔软火热的心。正如作家杨志军笔下的藏獒，让身处安逸生活中的我们深刻地感受了那种令人畏惧的猛犬的情与义。铁汉的柔情总是最能打动人心，藏獒的魅力就在于此——它们忠诚无比，极富灵性。对主人的意图能够很快领悟，也能够尽忠职守地完成对牲畜的护卫任务。一旦主人的财物受到危害，它们会奋不顾身前去抢救。正因其亦刚亦柔的珍贵品性，藏獒才得以成为藏民看家护院的好帮手，甚至可以说是不可或缺的朋友。

青藏高原的严酷环境赋予了藏獒一种刚毅的心理承受能力及其所带来的剽悍之美，同时也赋予了藏獒一种高贵、典雅、沉稳、勇敢的王者气质。

颇为遗憾的是，由于当地人的血统意识并不强烈，导致藏獒与其他犬种不断杂交，如今纯种的藏獒已经不多见了。那些杂交出来的品种虽然外观看起来一如既往的彪悍，然而其体格、品性已经逐渐退化，无法赶上自己纯种的祖先。到了今天，若要寻找带有典型喜马拉雅山地犬原始特征的纯种藏獒，恐怕只有在真正的藏区腹地才能如愿以偿了。

藏獒力大无比，是世界上唯一敢与猛兽搏斗的犬类。一只藏獒足以对阵一只金钱豹或几只恶狼而绰绰有余，这也为它们赢得了“神犬”的美誉。

唐卡

墙上的史诗凝望着，

自己在岁月中的倒影。

那最绚烂的色彩，

缀起了遗失在历史深处的传说。

色彩艳丽的唐卡，既是美观的装饰品，也是记录历史的珍贵画卷。

自古以来，精美的艺术品常有被列为国宝的荣誉。位于西藏山南地区泽当县的昌珠寺就收藏这样一件堪称国宝的《珍珠观音菩萨憩室图》作为镇寺之宝。

这幅由29026颗珍珠串起的观音图长2米，宽1.2米，上面镶嵌着钻石、蓝宝石、红宝石、紫鸦鸟宝石、松石、珊瑚、黄金等穷极你想象的各种名贵材料，光是用料就价值连城到令人咋舌。更令人吃惊的是它的工艺成就：图中的观音造型优美，婀娜多姿，呈现出纤柔流畅的美感，画面工整细致，仿佛流淌着一种奇特的韵律。整个画面微微泛红，加重了庄严肃穆的感觉，强调了其中的宗教意味。

这幅珍贵的艺术作品，就是一幅元末明初时候制成的唐卡。

唐卡，意思是“布画”，是藏族传统绘画艺术的一种形式，分为绘制的“止唐”和绢丝制作的“国唐”。它有些类似于汉族的卷轴画，以天然的矿物颜料在布匹上进行绘制，然后用绸缎进行装裱，覆盖上薄丝绢和双条彩带，上下均有横轴，可以悬挂起来欣赏，色泽千载不变。

唐卡内容繁多既有多彩的佛像也有反映藏族历史民俗的画面。藏传佛教和苯教的神话传说，也是唐卡内容的一个重要来源。

关于唐卡的起源有两种说法，一种是源于印度说书讲故事悬挂图像进行指点的习俗，传到中国后，喇嘛们将之作为传经讲佛时候的示意图，绘制在布料上便于携带和悬挂，可以很方便地向藏民们展示。此后，挂图的工艺日益精美，成了今天的唐卡艺术。另一种说法则是来源于传说，相传松赞干布在得到一次神示之后，感于佛法无边，于是用自己的鼻血绘制成白拉姆的愤怒像以表自己的虔诚敬意，这就是最初的唐卡，随后便成为了一种传统而流传至今。

正在制作中的唐卡

相比而言自然是前者更为可信，但是人们往往更偏爱后面这个带有神秘气息的传说。可惜的是，现在能见到的最早期的唐卡作品已经是11世纪高僧阿底峡临终前弟子为其所作的背后撰有80句赞颂词之肖像，对于考证唐卡真正起源并无太多帮助。

由于唐卡艺术的形成和宗教息息相关，孕育在宗教文化中的唐卡有着浓厚宗教味道，并带有神秘的色彩。它不同于其他绘画方式所展现的丰富题材，唐卡的绘制内容非常集中，主要是藏传佛经中的人物头像和故事片断，辅以雪域高原上的美丽景色和风俗人情，如实反映着当地的生活。大到数以万计人物组成的恢宏场面，小至一花一草、衣履法器都符合真实面貌，所以唐卡又有“藏族百科全书”之称。

唐卡内容如此之浩繁，而常见唐卡的长宽仅七八十厘米，因此对制作者的设计能力要求极高。一般的画法是在画幅的中心位置画上一尊大佛像，称之为“主尊像”，然后把和主尊像相关的故事从左上角开始、顺时针围绕主尊像一周依次绘制，一副唐卡就是一个故事，主尊像对于整个故事和画面起着提纲挈领的作用。唐卡画面形成的故事很少有详细的文字说明，顶多在每幅画面前加一个简单的注疏。如果对佛教内容并不熟悉的话，很难领略到其中的妙处。这是因为一开始绘制和欣赏唐卡的人都是宗教人士，所以并不存在交流的障碍，反而更能欣赏仅以图画艺术传达信息的高妙。

唐卡的形制多为竖长条幅，大小没有定制。

粗一看，这种讲述故事的方式和连环画或者现代漫画很近似，实则有着很大不同。唐卡故事的画面之间没有明显的分割，全靠画面中的山石云树、宫殿寺庙或者强烈对比的用色来进行划分。由于主尊像占据了中间地位，不规则的轮廓导致周围空间大小形状各异，制作者必须因地制宜将各个画面穿插其中，巧妙地进行过度和衔接，不但一眼望去疏密有致，而且均衡了主尊像周围的空间构图，使之不会呆板滞涩，充满了灵动流畅的感觉。由于画师多半是喇嘛，他们在绘制过程中无不全心投入，以虔诚的态度和奉献精神进行创作，这种超脱功利的心态使得唐卡呈现出一个格外空灵神奇的艺术水平。

绘制唐卡用的画笔

但即使在唐卡艺术已经引起世界注意的今天，唐卡对于虔诚的藏民和佛教人士来说，它作为修行用具的意义远高于其观赏意义。制作一幅唐卡的过程是一次崇法人士积累善业功德的行为，要制作唐卡供奉的人首先要请活佛占卜，根据生辰八字算出其应该供奉的佛、菩萨或者本尊，这就确定了他所要绘制唐卡的主尊像。然后诵念经文，到寺庙中相应的神像处供奉果品，发放布施，进行一系列的宗教仪式，如果所画的是密宗本尊或者护法神，那么还要进行入密仪式，最后通过观修请主掌智慧的文殊菩萨进入画师的躯体。

佛教主题的唐卡作品，主尊像的位置非常醒目地居于画面正中。

而画师在绘制唐卡的过程中衣食住行必须严格遵照要求，戒荤腥酒肉，不近女色，每日沐浴净身后方可作画。作画时除了布匹、绸缎和所采用矿物质颜料外，一般还需要珍珠珊瑚以及纯金银等珍贵材料，因此绘制一幅唐卡所耗不菲。

但是藏民们为了心中的信仰，相信供奉唐卡会给家人带来平安、吉祥和好运，并不以唐卡的高昂成本为意，即使不太富裕的藏民家庭也会倾其所有，将画好的唐卡送入寺庙，请众僧开光，使画上的主尊像佛身菩萨附在唐卡上，使之成为具有灵气的圣物，拿回家中膜拜供奉，作为皈依佛法的标志。

每年节日和法会的时候，喇嘛们还会将寺院中珍藏的唐卡取出向藏民展示，这时就可以见到许多平时难得一见的唐卡珍品。一般室内供奉的唐卡只在一米见方之内，而晒佛时候展开的巨幅唐卡铺开可以占据整整一面山，彩色佛像和日光交相辉映，喇嘛们口念佛经，带领成千上万的藏民们顶礼膜拜，观瞻佛容，同时伴以歌舞宣扬净土世界的光辉和佛祖的伟大，场面宏伟壮观，令人叹为观止。

酥油花

每到寒冬腊月，都会从高原冰雪中绽放出绚丽花朵，色彩斑斓，在佛坛前盛开不败，这朵奇葩就是藏族的艺术瑰宝——酥油花。

酥油是藏民的传统食物，色泽如同象牙黄白，光洁细腻，凝脂如美人的皮肤般柔软，散发出浓郁奶香。酥油花虽然名为“花”，却不过是油塑鲜花而已。在麦草扎的骨架上，塑造出佛祖、神仙、菩萨、金刚，还包括飞禽走兽、花鸟鱼虫、花草树木、山水风景……这些雕塑常常被组成各种故事情节，立体地展现在人们面前。

对于藏族人民为什么塑酥油为花，有一个宗教意味浓重的传说。相传，宗喀巴大师有一夜梦见一处奇境——荆棘发出耀眼光辉，变为如星灯火，遍地杂草瞬间化为怒放的鲜花，其间无数奇珍异宝，光彩夺目、美妙无比。大师醒来后，认为这是神界对自己的神妙启示，为了向世人讲述自己的美妙梦境，让信徒和弟子们都看到神界的美丽景象，立即组织塔尔寺里的艺僧，用酥油塑造出各种花卉树木、珍奇宝贝，点燃酥油灯，连同酥油的塑像，一起供奉在佛前。从此，塔尔寺就有了供奉酥油花的传统。

酥油花造型特点和雕塑手法有些类似国外的腊像艺术，唯一的缺点是不宜长期保存。

不过，关于酥油花还有一个历史更加悠远的美妙传说，这又和文成公主的故事密不可分。据传说，文成公主入藏，嫁妆中有一尊释迦牟尼12岁等身塑像，精妙无比。这尊佛像被供奉于大昭寺中，按照印度流传的传统佛教习俗，应当向佛供上6种贡品——鲜花、净水、果品、明灯以及涂香和熏香。可当时高原天气，已是风雪交加，天寒地冻，鲜花当然无处可寻。虔诚的藏民为了表示对佛的敬意，用零度气温时仍具有可塑性的酥油塑成了一束鲜花，献于佛前，这就是酥油花的来历。

酥油的口感类似黄油而更美味不过点灯的酥油和酥油花都是绝对不允许吃的。

后来，每年藏历正月十五，人们都会遍燃各种造型的酥油花灯，向佛祈祷一年平安——藏语中叫做“甘丹昂曲”——作为传统宗教节日。而花灯节在藏语中称为“美多却杰”，人民载歌载舞，沿街欢庆。

所以，每逢藏历年正月十五之前，藏族人民都会将自己提炼的纯净酥油送到寺中，而寺中的艺僧们，在白酥油中揉进各色矿物染料，制成塑造酥油花的原胚。因为酥油的凝固点低，他们只能在零度左右的寒冷房间中创作。僧人们都要在身边放一盆冰凉彻骨的雪水，不时将手放进水中浸泡，以防止手的温度在制作中将酥油融化、影响造型。于是，负责塑造酥油花的艺术僧人，大多都会满手冻疮。不过酥油花的制作者会因技艺精妙被载入史册，却西洛桑、索南仁杰都是藏族的酥油艺术大师。

这些生于民间的艺术者，以自己对宗教的虔诚，超越了肉体承受的痛苦，但其中包含的精神力量，可能还是他们对艺术的至高追求。虽然酥油花的绚烂，只能在高原冬季的寒冷中绽开，但它的美丽已经随着奶香，永存在艺术的历史中。

酥油灯也是酥油在藏区另一种应用。明灭不定的酥油灯，寄托着人们的虔诚祈祷与美好愿望。

哈达

说到西藏，就不能不提哈达。这屡洁白神圣的丝绸，宛若高原之上的纯净雪山一般，早已成为人们印象之中的西藏不可或缺的组成部分。

八月的藏北，那曲赛马节上捧着哈达载歌载舞的藏族姑娘。

哈达，在藏语中的意思就是“礼巾”。是一种大约1米多长的丝绸方巾，两端有半寸长的拔丝，是藏族人礼节中的重要物品。

据学者分析，哈达起源于八思巴第一次返藏时。作为联系西藏和中原的重要任务，八思巴在13世纪中叶往西凉会见元太宗的儿子阔端。当他返回西藏的时候，便带回了中原的锦帛，将它们赠予迎接自己的僧人、官员。从那以后，哈达便作为礼仪的象征出现在了西藏高原。

对此，也有人表示不同的意见，反对者们觉得，哈达应该是当藏传佛教进入蒙古的时候，为了表达对蒙古统治者的敬意，僧人们便制作了洁白的丝绸，赠给当时的蒙古贵族。从那之后，哈达便在西藏广泛传开了。

无论起源究竟是哪种，洁白的哈达无疑是热情好客的藏族人民对于客人最真诚的祝福。因为在他们心中，白色象征着纯洁美好的一切事物，他们热爱白色，于是就将自己对于远道而来者的祈福寄托于白色的丝绸之中赠予对方。

哈达也分等级：特等内库哈达、头等阿喜哈达和二等素喜哈达。其中，阿喜和素喜哈达又各分上、中、下三等。根据官员的等级不同，每个人都有属于自己的哈达级别，不可越级。然而这只是在古代官场才如此，在民间则没有强行规定。即便是平民之间，也有互赠内库哈达的。

藏戏

黑格尔说过：“戏剧是一个民族开化的生活产物，哪个民族有了戏剧，就标志着这个民族走向成熟。”西藏是中国佛教历史发源地，有着悠久历史的藏族自然早就有了自己独特的戏剧形式——藏戏。

戴面具的藏戏演员

根据《西藏王统计》，早在7世纪，松赞干布在庆祝颁发《十善法典》的宴会上，“令戴面具，歌舞跳跃，或饰嫠牛，或狮或虎，鼓舞曼舞，依次献技”，其歌舞就带有了戏剧的形式，可谓藏戏的雏形。

公认的藏戏祖师则是14世纪时的高僧汤东杰布。相传当时云游四方行善修行的汤东杰布立志在雪域各处江河上搭建桥梁，但是因为筹集不到足够的款项而难以实现。焦急的汤东杰布在江边徘徊，突然看见不远处女孩们的歌舞，于是心生一计，选了7个能歌善舞的女孩，将佛经上的故事设计了简单的唱腔和动作，自编自导成歌舞剧，借此宣传宗教教化人民，希望筹得更多的善款。

藏戏中演员的身份、性情几乎全靠面具表达，不同的面具，都有着不同的固定含义。

果然，这种戏剧大受藏民欢迎，经费问题迎刃而解。由于这七姐妹天生丽质、歌舞迷人，仿佛是天仙下凡，所以大家就将这种戏剧形式成为“拉姆”，意思为“仙女”。之后藏戏不断吸收杂技、瑜珈、跳神中的元素，并且在17世纪时从宗教仪式中分离出去，有了自己的脚本和专业剧团，成为一种独立的艺术形式，逐渐流传开去，越来越多的人参与到藏戏的创作与表演中。

经过几百年时间的锤炼，藏戏保留下的剧目可谓经典，俗称“十三大本”，即取材于宗教和历史故事的《文成公主》、《诺桑法王》、《朗萨雯蚌》、《卓娃桑姆》、《苏吉尼玛》、《白玛文巴》、《顿月顿珠》和《智美更登》八大藏戏以及《日琼娃》、《云乘王子》、《敬巴钦保》、《德巴登巴》和《绥白旺曲》5本。

尽管剧本变化不大，藏戏依然深受藏民们的欢迎。比起其他剧种中多变的故事情节，他们更习惯于欣赏藏戏中唱腔和技艺的细微之处，一个动作，一个音调，往往就是一流剧团高出其他的理由，一场出色的藏戏经常能吸引藏民们策马百里而来。

盛大的藏戏表演

由于游牧民族的特点，藏戏很少有室内和舞台表演，一般只在广场平地上种下一棵树，以示这就是舞台的中心。剧团的人员会给这树包扎上彩纸，挂起达赖喇嘛像，放置好各种道具。比如用柳枝插成圆圈表示水井，绿绸铺地表示河流等，然后以此为中心立起几顶帐篷。云集而来的藏民们则围在旁边，等待好戏登场。

藏戏女佛角色的装扮

藏戏演出分为3个部分，第一个是“顿”，即开场。盛装的猎人们会手持彩箭歌舞净场，太子装束的演员紧随其后，象征着对舞台进行佛法加持，祝福观众。最后女演员们翩翩起舞，代表着大家将与临凡仙女共享人间欢乐。

进行祭神歌舞，向神明祈祷和祝福观众后，剧团会向大家介绍剧情。尽管几本藏戏名篇故事都为大家所熟知，但是不同的剧团有着不同的介绍风格，除了常见的在歌舞中缓缓道来，有的剧团别出心裁地将之编成唱词，或者让小丑国王等特别角色上台宣布演出内容，所以观众们期盼好奇的心情并不亚于观看一出新戏。

藏戏中神、佛人类乃至动物生灵等各种角色都需要演员来扮演。图中居于中间位置的白衣人就是在扮演“羊”的角色。

开唱完毕后则是“雄”，也就是藏戏表演的主要部分——正戏传奇。所有的演员依次出场站好，排列成半圆，随着剧情介绍者的说明，轮到谁表演就出列，结束后回到原位后为别人进行伴唱。演员们并不化妆，演出中途也不会更换戏服，只是将软面具挂在脸上，硬面具戴在头上来表示不同的身份和心情。

面具是藏戏中非常重要的一环，藏戏各个流派的区别也源于此，通常分为旧派的白面具和新派的蓝面具。除了这两种颜色，还有父亲的红面具，母亲的绿面具，隐士的黄面具等专用彩色面具，孩子们戴上纸做的面具则表示羊群。

带着不同面具的演员们轮番出场，歌声在简单的乐器伴奏下高亢入云，具有高原歌曲洪亮粗犷的特色。他们的舞蹈动作则具有一定的程式性，无论是爬山还是骑马，乘船还是飞天，都有规定的动作，尤其是宗教故事中最吸引人的擒魔斗妖，演员更是需要做出一连串高难度动作来表示。表演中间有时还夹杂着杂技与滑稽表演，舞台上彩衣纷飞，身影翩翩，气氛十分活跃。

演出后台琳琅满目的戏装与面具，从这里可以饱览到藏戏中所要使用到的各色服装与道具。

藏戏可长可短，一个剧本慢慢演来可以演上几天，每一个情节都表演到位。不过有时为了节约时间，则会用后台的道白将不重要的剧情一带而过，只演出最精彩的片断。

精彩纷呈的正戏结束后的部分称为“扎西”，意思是祝福迎祥。所有的演员载歌载舞祝福观众，同时按照数百年来的惯例接受观众们的馈赠，最后推倒舞台中间的那棵树，念经谢幕。

一场藏戏完毕，观众们往往都会陷入剧情和精彩表演中难以自拔，尤其是一流剧团的演出会成为附近很长一段时间的主要话题，藏戏在藏民们心中的地位可见一斑。

锅庄舞

藏族人能歌善舞人人皆知。在他们擅长的众多舞蹈当中，锅庄舞最为出名。

或许说到锅庄舞的名字，你会觉得有些陌生。其实，我们常常在电视上、图片里看到的藏族人手牵着手围着篝火走两步跳一下的圆圈舞就是锅庄舞中最常见的动作。所以，即便你没有听说过这个名字，也一定会对它有深刻印象。

锅庄，顾名思义就是“灶台”的意思。而锅庄舞，最初大概也就是围绕着灶台跳的一种舞蹈。随着时代的演变，这种“小打小闹”型的舞蹈，逐渐开始成为西藏传统礼节中的重要力量。

跳锅庄不需要伴奏，人数也没有限制，地点也很随意，手拉手围成圆圈即可起舞。

如今的锅庄舞，就是一种没有任何乐器伴奏的集体舞蹈。根据舞蹈的功能不同，划分为大锅庄“达尔嘎底”和小锅庄“达尔嘎薏依”两种。前者因为多用于祭祀、庆典、迎宾等正规场合，因此不仅人数众多，对于领舞者和舞蹈动作、服装也有着较为严格的要求，舞蹈表达出来的内容端庄娴熟，沉稳大气。常见的歌词和舞步多是如《莲花生大师的诞生》、《建立桑耶寺》、《金碧辉煌的寺院》、《银光闪烁的王宫》等为了歌颂高层阶级和贵族生活而创作的，因此不允许随意篡改。

挥舞的彩袖，翩翩的舞姿，抒发了人们对生活、对大自然的热爱。

而小锅庄则属于普通百姓茶余饭后自娱自乐的项目，因此对于人数、动作、着装之类便无规定，舞蹈表达的内容也更加宽泛，从对爱情的赞美到自然界的花鸟虫鱼包罗万象，舞步轻快欢乐，喜气洋洋。常见的曲目有《北方大草原》、《白瓷碗里聚三色》、《在金坝子的上方》等，其舞步主要分为走舞“郭桌”和转舞“枯卓”两大类。

壮观的千人锅庄舞

因为地域不同，锅庄这种舞蹈形式也演绎出了不同的风格。例如有些地方的锅庄舞曲沉稳高雅，浑厚之中透露着洒脱，而且腔调延绵婉转，闭眼倾听，仿佛能看到一只雄鹰展翅翱翔在苍茫原野上的画面；有些地方的锅庄舞风格却完全迥异，曲调轻盈欢快却不失豪迈；跳舞动作也是个加速的过程，开始的时候平稳缓慢，随后逐渐变得小碎迅速，到结尾的时候，动作越发轻盈欢快，带有浓郁的快乐氛围。

欢乐的笑脸上飞洒出欢乐的汗水，藏民纯朴的快乐感染着每一个接触到他们的人。

说到西藏最有名的锅庄舞，自然非昌都锅庄莫属。每当有节日、庆典等大喜的日子，这里的男女老幼就会齐聚在广场上跳起欢乐的锅庄舞。男子跳舞的时候常常穿着宽大的筒裤，女子则将右臂伸出袍袖之外，任由一只袖子在身后随舞飘扬。

舞蹈开始之前，所有参加的人都手拉手围绕场地或者火堆站成一圈唱歌。由一人领歌，随后大家分班合唱。随后，众人一边唱，一边逐步增加甩手、踏步的动作，也就是我们常常在电视中看到的那种舞步。等到一曲唱罢，只听得众人齐刷刷一声呼啸，然后就开始散开双手跳起正式的舞蹈。

男性的舞蹈幅度稍大，宛若雄鹰展翅。女子的步幅则相对较小，加上漂亮的袖子在身后翻飞，如同孔雀一般亮丽柔婉。

这里的锅庄舞根据反映内容的不同，还被细分为了羊毛锅庄——反应劳动生活、吉庆锅庄——祝福新婚夫妇、兔子锅庄——模仿兔子等动物、醉酒锅庄——模仿醉汉醉酒的诙谐等等。每种舞都带有自己的浓郁特色，让人看得眼花缭乱，赞叹不绝。

是不是觉得锅庄舞很有意思，想要学上一点，好融入到那欢快的气氛中去？

没关系，只要你到了西藏，那里热情好客的人们自然会带领你舞动在这雪域高原之上！

盛大节日庆典上的锅庄舞

神山与圣湖

神山与圣湖，恐怕算是人们说起西藏最常提到的词汇之一。山和湖在藏民心中都拥有非常崇高的地位，而转山和转湖在藏族文化的历史中更是悠远神圣。藏民向来有“羊年转湖，马年转山”的习俗，这也是他们祈求神灵赐予福祉的方式，著名的神山圣湖不仅羊年、马年或他们的“本命年”会吸引大批信众，就是在平时，也会有经过长途跋涉的朝圣者前往神山圣湖转山或转湖，神山圣湖对于每一位信徒而言，都是朝拜的必经之地。

在藏地，圣湖玛旁雍错被认为是世界上众多湖泊之王，它与山神冈仁波齐、神女五峰之一的纳木那尼和鬼湖拉昂错一起，组成了世界上最为庄严神圣的法域——神山圣湖之地，藏语称为“冈错”，玛旁雍错又是著名的三大圣湖之一，湖面北宽南窄，湖水呈宝蓝色，如同一颗晶莹剔透的蓝宝石镶嵌在白雪皑皑的山峰中。湖岸西北是冈仁波齐山，南面是纳木那尼山，两座终年积雪的山峰将其银装裹挟的雪冠倒映于蔚蓝色的湖水之中，让每一个来到玛旁雍错的人无不为此胜景而倾倒。

神山冈仁波齐与圣湖玛旁雍错是西藏人心目中最神圣的所在之一。

关于圣湖传说，有着各种不同的版本。据藏文传说，圣湖玛旁雍错中有许多龙宫，其中有一座广财龙王的龙宫，龙宫中聚集了世间众多的吉祥，只要带着一颗虔诚的心来这里朝拜，并细心在湖边寻找龙王的礼物，若能找到一块精致的小石头、一根飞鸟的羽毛或者是一条小鱼，那便是龙王赏赐给朝拜者的礼物，这礼物将会给朝拜者带来各种好运并伴随一生；而在佛教传说中，则认为玛旁雍错的湖水是来自神山的融雪，那是天降之水，是圣水，把它作为洗浴之水，可以清除心灵上的五毒和肌肤上的污秽，使人的身心都纯洁无暇。另有印度教的故事则说，湿婆神与他的妻子乌玛女神长年生活在神山上，乌玛女神每天都会在玛旁雍错里沐浴，湖水因此而沾染了仙气，变成了圣水，朝圣者如能绕湖一周，并在各个浴洗浴一下，便能消除自身的罪过和污痕，若饮用这湖水，将会延年益寿、消除百病。

圣湖玛旁雍错岸边，前来朝圣的来自尼泊尔的信徒。

然而，传说终归是传说，对于朝圣坚定信念的藏族人，无论出自于哪个版本的传说，圣湖都是他们必经的洗礼之地。笃信佛教的藏族人坚信：朝圣能尽涤前世今生的罪孽，增添无穷的功德，圣湖正是上天赐予他们净化身心的磁潭。因此，总是有数不尽的藏族人，以独有的磕长头方式俯仰于天地之间，向强磁场般的圣湖跋涉。他们坚信，没有血肉之躯的厉行，便无朝圣之举的虔诚；没有风尘仆仆前往圣地之行，便无法到达圣地。朝圣在信徒心目中，是可以花一生的时间去认真对待的神圣之举。

正在进行转山的虔诚藏民

作为神山的冈仁波齐，在朝拜者心中的地位更是神圣无比。藏族人对山的崇拜早就成为藏族的一种传统，而在神山转一转并祈祷一番又是后世朝圣者不可或缺的功课，朝拜转山是来自不同地方朝圣者最常采用的方式，转山所经历的身体力行之苦是不敢想象的。转山道分两条：外线是以冈底斯山为核心的大环山线路，内线是以冈底斯山南侧的因揭陀山为核心的小环山线路，外线总长32千米，徒步需3天功夫，磕长头则需15～20天。神山日日复日日，见证着朝圣者心灵的虔诚。

有关神山的传说亦是丰富多彩。传说在很久以前，佛教尊者米拉日巴与苯教徒纳若本琼于冈仁波齐斗法，米拉日巴借着山上射出的第一道阳光登上了神山之巅，而那若本琼骑着石鼓乘风而上，当他到达山顶时，看见米拉日巴已盘腿静坐于峰顶，他顿时失态坠鼓，摔落山涧，神山上因此而留下了永久的沟痕，后人为了纪念这次斗法，便在山涧修了一座斗法房。另有传说：一位佛教教徒飘洋过海来到冈底斯山脚下，连日的奔波，使他昏倒在山脚下。当他醒来时，忽然霞光满天，他眼前一亮，站起来，只见山中呈现出一座洁白如玉的雪峰，又见一道佛光闪亮其上，耀眼夺目，一股神圣之感油然而生，于是佛门弟子为其取名冈仁波齐，此类种种，不一而足。

虔诚的信仰，多彩的传说，不仅让神山与圣湖披上了神秘的色彩，更让人们对神山充满了无限的向往，感叹之情亦会油然而生：愿这千山之王、万水之源的神山、圣湖永葆纯洁，长留人间……

格萨尔王

他为民除害，保护百姓；

他反对侵略，保卫家乡；

他扩大财富，改善生活；

他被藏族人民世代歌颂；

他的名字叫格萨尔……

绘有格萨尔王肖像的唐卡

行走在西藏，很难不听到“格萨尔王”这个名字。对于格萨尔王的记载，史诗《格萨尔王传》早已流传于世，文中塑造出的旷世英雄——格萨尔，英勇无敌，惩强除恶，深受藏族人民爱戴，而在藏族文化中，关于格萨尔的传说，也在人们的代代相传中，至今仍保留着一席之地。

格萨尔王和他的英雄事迹，已经深深地根植于藏族人的心中。

传说，很久很久以前的藏区，连连发生天灾人祸，妖魔鬼怪横行于世，藏族百姓深受荼毒，人民生活困苦不堪。人们不堪忍受这样的生活，便在山顶展开祭坛大会，乞求观世音菩萨下派天神，降妖除魔。为祈祷天神降临，人们整整跪拜了七七四十九天。此举最后感动了大慈大悲的观世音菩萨，观世音菩萨为了普渡众生出苦海，便向阿弥陀佛请求派天神之子下凡降魔。神子推巴噶瓦受神命，来到藏区造福百姓。但是推巴噶瓦降临人间，必须和凡人结合，有凡人的灵气和神人的护法，才能施展法力，降妖除魔。天神为了让推巴噶瓦完成降妖伏魔、惩强扶弱、造福百姓的神圣使命，赐予他特殊的品格和非凡的才能，并把他塑造成半人半神的英雄。

四川省甘孜县的阿须草原，便是传说中格萨尔王的诞生地。

当时，岭国有一个贫苦的小孩，名叫觉如，他从小以放牧为生，后来由于父辈之间的斗争，使得他和母亲郭姆不得不背井离乡，相依为命，郭姆性格刚烈，嫉恶如仇，对觉如的教育苛刻严肃，即使在艰苦的环境下，郭姆依然教觉如练习武力，学习知识，使得觉如从小就锻炼出了一副强健的身躯和灵活的头脑。在母亲的影响下，他英勇善战，打抱不平，深得大家的喜爱。推巴噶瓦降临凡间时，正值觉如参加岭国都城森周达泽宗举行的赛马比赛，比赛规定胜出者便可登上王位，统领藏区。神人觉得这是一次天人合一的绝佳机会，便将推巴噶瓦附身于觉如身体上，人神合一，打败了所有对手，一举登上王位，并封为格萨尔王，后娶森姜珠姆为妻，共同完成神命。此后格萨尔王带领着他的兵将经历了重重波折，最终扫荡群魔，让藏族百姓再次回到了和平安康的时代。这位英雄为藏区百姓带来福祉后，继续带领藏民创造生活，他将毕生的精力都花在了与妖魔战斗和为百姓谋福祉的事业中，最后终于不负神命，圆满地完成了任务。当藏区人民过上了幸福、和平、安康的生活后，格萨尔王受神命与母亲郭姆、王妃森姜珠牡等一同返回了天界。藏族人民对这位带来和平的使者充满了崇敬和感激之情。

格萨尔王的故事不仅仅存在于美丽的传说，有学者考证，认为这位传奇英雄在历史上确有其人。他们坚持格萨尔王是藏族历史上著名的领袖人物，在他登位的时候，正值吐蕃王朝刚刚结束，雪域高原出现了霸主为政、互不相属的许多邦国和部落，为了抢夺一切利益，他们之间频繁地展开战斗，藏族人民一度生活在战争暴乱的水深火热之中，他们厌烦战争，反对掠夺，企盼过去佛法兴盛时的和平安康。正是在这样的历史条件下，格萨尔王带领军队南征北战，征服了大小150多个部落，并统一了岭国，让人民再次过上了幸福安康的生活。正是为此，他的形象才在藏民心目中拥有了崇高地位，他的事迹更是被广为传唱。每年8月，格萨尔王的出生地——阿须草原都要举行古老的盛会，藏民从四面八方赶赴这里，在美丽的草原上欢聚一堂，纵情歌舞，以此来表达他们心中对英雄的崇敬以及对美好生活的无限热爱。

莲花生大师

莲花生大师，是深受信徒尊敬的佛教四大祖师之一，他的形象被藏族文化中的唐卡刻画得栩栩如生：头戴尖顶帽，怀抱骷髅杖，左手端骷髅碗，右手持金刚杵，跏趺坐在莲花座上，这便是莲花生大师在人们心中的形象。

金碧辉煌的莲花生大师塑像

在佛经中，莲花生大师以“神通”、“咒术”而闻名，他可说是藏传佛教中最为著名的密宗大师和“降魔”能手，也是藏密的开基祖师和宁玛派（红教）的传承祖师。也有传说莲花生大师是阿弥陀佛、观世音菩萨、释迦牟尼三者之金刚化身。

这是一幅19世纪绘有莲花生大师肖像的唐卡。将佛教传入西藏的莲花生大师，被当做“第二佛”来崇拜。

关于莲花生大师的来历，在藏经中有一段记载，文中说他出生于印度西方邬丈那国（今巴基斯坦），因为机缘巧合，被国王因扎菩提抚育，得其宠幸封为太子。因为他化身于湖中莲花，因此得名“莲花生”。成人后，莲花生被国王派往孟加拉国出家学佛，改尊号为“释迦狮子”。受到多方有缘人的教化，得道成佛。后来，他便云游孟加拉国及邬丈那等地，教化有缘人皈依佛门，被人们尊称为“莲花王”。

关于莲花生大师的事迹有许多传说，由于藏民的真心尊崇爱戴，许多史实亦被赋予了浓厚的神话色彩。相传在8世纪时，莲花生大师途经西藏，与藏民结下了深厚的缘分，他开始在藏地传播佛教，弘扬佛法。当时的西藏王赤松德赞，正打算创建西藏第一座佛教寺院，但遭到了朝中不少大臣及当地贵族的反对。他们极力阻止佛教在藏地的传播，勾结妖魔，散播谣言，蛊惑民众。西藏王对此非常生气，便派遣使者邀请莲花生大师前来降妖除魔。

精美的莲花生大师铜像

莲花生大师受到邀请，随使者一起前往佛教寺院，在途中遇到妖魔阻挡，他竭尽全力施展法术，将妖魔鬼怪一网打尽。随后，又到赤松德赞王身边帮助他治理乱臣和逆党，并发展佛教、弘扬佛法，不久便创建了西藏历史上第一座寺庙——桑耶寺，并收纳皈依佛门的弟子25名，同时建立了翻译经藏典籍的译经院。他还亲自教导弟子们翻译佛教显、密经典著作。赤松德赞王去世之后，莲花生大师继续留在西藏协助藏王木赤赞布治理朝政，他们制定了严谨的法律，广泛传授佛学佛经，并创建了显、密两宗俱全的法教，为藏学佛经的传播与发展奠定了基础。莲花生大师的努力使得佛教在藏地得到了全面发展，同时也为西藏佛经的发展奠定了良好的基础。这一切，可说是为藏族人民带来了重重福祉，西藏的政治、经济、文化和佛教也开始进入了一个繁荣时期。莲花生大师本人，亦得到了藏族人民的极度尊崇，他的事迹也被载入诸多的历史与传说中，一直流传至今。

吐蕃王朝

也许是文成公主入藏的故事如此深入人心，也许是它使得藏地的政治、经济得到了前所未有的变革与发展，吐蕃王朝，恐怕是谈到西藏历史时最为我们所熟悉的一个名词。在它的繁荣时期，正值大唐兴盛、百姓安康乐业的时候，当时吐蕃贵族多次和大唐皇室联姻，并建立了友好的同盟关系。

吐蕃王朝之所以如此为人所津津乐道，也是由于它是西藏历史上第一个统一的王朝。在此之前，西藏生活的各部落都出于分散的状态，并未出现过统一的政权。6世纪时，吐蕃部落已经进入奴隶社会阶段，当时的部落经济、政治力量都已经非常强大，生产力也发展到了很高的阶段，人们烧薪为炭，作为冶炼金属的燃料，开始大规模冶炼铜和铁，并构建桥梁，在当时的社会发展上起到了非常震撼的影响力，这时的统治者——赞普达日聂司开始筹划建立一个有统一政权的王国。

现今仍立于大昭寺门前的唐蕃会盟碑，已成为汉藏两族友好关系的历史证明。

达日聂司经过一系列的改革，使藏区的经济得到了突飞猛进的发展。他们的改良和进步逐渐威胁着临近部落的安全，许多部落慑于吐蕃的强大，开始悄悄投奔而来。部落扩大了，经济的发展也更加迅速起来，人们逐渐认识到只有劳动和生产才能更好地解决温饱问题。他们创造出新一代的锄头和犁，大规模实施于农业中，农产品的收入大大提高，人们过着幸福安康的生活。为了抵御外来者的侵略，他们还用金属制造弓箭，用于打猎和防范，吐蕃部落日渐强大。

西藏琼结藏王墓上的寺庙。琼结县藏王墓为吐蕃王朝时期藏王们的墓葬群，普遍认为是松赞干布、赤松德赞等均葬于此。

在一切生活风平浪静的时候，吐蕃部落内部却渐渐露出争权夺位的势头。由于吐蕃部落王位的继承沿袭了古老的世袭制，在第32代赞普朗日伦赞继承了祖先的事业后，他胸怀大志、雄心勃勃地想吞并周遍所有部落，并扩大自己领地，于是他亲自率兵攻打弱小的部落，兼并强大的邻国，在他扩张领土一帆风顺的时候，却发生了令他没有预料到的内战，部落里的旧贵族为了争夺权位，在朗日伦赞的饭中下了毒药，当即将他毒死了。朗日伦赞不明不白地死后，他的儿子松赞干布继承了王位，担任起继续统一高原的重任。

松赞干布登基时年仅13岁，在部落里一些得力大臣的帮助下，他们先平息了内战，又做出改革，使部落内部逐渐稳定，后又制定严格的法律，划分军政区域，统一官兵制度，建立了第一个统一的奴隶主政权。他带领人们发展经济，惩恶除暴，稳定了部落的秩序。人们深深敬仰这位年少有为的赞普，终于拥戴他建立了王朝，即西藏第一个王朝——吐蕃王朝。

吐蕃王朝建立后，整个西藏地区农牧业的发展突飞猛进。草原上牛羊成群结队，农田里建堤坝、挖沟渠，准备了一系列的防旱、排涝措施。勤劳的藏民在松赞干布当政时期，一直过着和平、安康、稳定的生活。后来，大臣吞弥桑布扎又带领一批人，前往天竺学习梵文。他们结合西藏的文化，创造了30个藏文声母和4个韵母的拼音文字。这对藏族文化在历史上的流传起到了重要的作用，藏族文化艺术也因此而得到了迅速的发展。从部落到王朝，短短几百年的历史，这片土地上还先后出现了7位杰出的大英雄，他们被人们尊称为“吐蕃七贤”。他们的功劳，也被人们用藏族文字列入藏族史书，世代相传。

据汉族和藏族史书记载，公元643年，吐蕃王朝已经成为中国西部一个统一强大的王朝，杰出的政治家、军事家松赞干布也决定和强盛的唐朝结为联盟，当时唐朝在世界上的经济和文化被列为最发达的国家之一。在这同一时代的两位天才政治家、军事家唐太宗李世民和松赞干布，都适时地掌握了客观需要，以唐蕃通婚的形式，建立了友好和平的关系，使得吐蕃王朝的政权更加巩固，在历史上为藏汉两族人民都留下了一段佳话。

布达拉宫内的松赞干布像

松赞干布与文成公主

绘有松赞干布与文成公主的唐卡

松赞干布和文成公主是西藏家喻户晓的传奇人物，文成公主入藏的故事，无论在藏地还是中原，都深入人心。他们的结合为西藏文化创造了奇迹，给西藏人民带来了福音。在布达拉宫的内室墙壁上有一福《东教场辨认公主》的壁画，这幅壁画就描绘了当年文成公主出嫁吐蕃时的故事。

文成公主进藏图

传说，在7世纪中期，唐太宗李世民以长安为都城建立了大唐帝国，强大的国势，使得周边许多民族部落前来投靠，并赠献贡品，以示友好。与此同一时代，在中国西部的青藏高原上，也是一片繁荣祥和的盛景，英明的统治者松赞干布南征北战，兼并了一些小国，称雄于雪域高原，建立了吐蕃王朝。

松赞干布一直积极谋求和大唐王朝建立密切友好的关系，他多次派亲信去向唐朝皇帝求亲，其诚意终于打动了唐太宗。唐太宗同意了与他和亲的请求，并答应将宗室女文成公主嫁给吐蕃王朝的帝王，但是提出了一个条件，必须完成由唐皇设置的一些智慧游戏，才能迎娶公主。

据说，在这些游戏环节中，有一项是众多部落的求婚使者必须在300位美女中辨认出公主来。唐皇将300位美女装扮得一模一样，她们的发式、服装、体格都是同样的，对于从未见过文成公主的使者们来说，这真是比登天都还难。结果，众人纷纷落败而归，聪明的吐蕃使者禄东赞得到一位汉族老人的指点，被告知公主的眉心中间有一颗红痣。于是，禄东赞很快便顺利地认出了公主。见此情景，唐太宗既高兴又惊奇，他决定把公主许配给智慧的禄东赞的君主。就这样，禄东赞为吐蕃王松赞干布赢得了迎娶文成公主的机会。从遗留下来的壁画《东教场辨认公主》上，依稀可以看见东教场的西边站着一排美女，身穿藏族服装的禄东赞正在细细辨认，他似乎已经辨认出了右起第四人便是文成公主。

松赞干布是西藏最广为人知的藏王。藏族历来十分敬重松赞干布，他不仅被视为观世音的化身，而且是有口皆碑的三大法王之一。

后来，松赞干布听到与唐朝和亲的消息后，非常高兴，多年的夙愿得以实现，他既激动又紧张，决定亲自率军前往柏海迎候唐朝公主。等候唐朝公主的日子里，松赞干布在扎陵湖和鄂陵湖畔修建起了一座柏海行馆，一对异族夫妇便在这美丽的地方度过了他们的洞房花烛夜。在回藏地的途中，文成公主看到沿途风景优美，气候宜人，便在一个叫玉树的小村庄驻足休息，她将大唐皇帝送给她的谷物种子和菜籽送给当地农民，并向他们传授了种植的方法以及收获果实的技术等。

玉树的居民非常感激这位大唐来的公主，在她离开玉树、继续向目的地出发时，他们都非常不舍。他们把她住过的帐房保留下来，把她的名字和相貌都刻在石头和墙壁上，每年都会举行仪式，膜拜她。公元710年，唐室又一名公主——金城公主也远嫁藏王，途经玉树时，看到百姓对文成公主的敬仰，感到万分自豪，她在此地为文成公主修建了一座庙，赐名为“文成公主庙”。

文成公主抵达拉萨后，将唐朝盛行的佛教传播给藏族人民。她自己是一位虔诚的佛教徒，因而携带了大量的佛塔、经书和佛像。来到藏区后，她决定修建一座寺弘佛，在藏王松赞干布的支持下，建成了流传至今的大昭寺。据说，在大昭寺大殿正中供奉着的一尊释迦牟尼塑像，便是当年文成公主从长安请来的。后来，文成公主又修建了小昭寺。从此，佛教慢慢开始在西藏流传。

位于西藏山南地区琼结县境内的藏王墓，松赞干布也是被安葬于此的。

古格王国

人们认识这座古城是在20世纪80年代的一次考古中开始的。

古格王国的圣坛遗址

1985年，当考古专家成立了一支考察队进驻西藏时，他们很快便对这片土地呈现出了无比热忱的心情。历史似乎要给他们一个重大的酬劳，这支考察队进藏没多久，就逐渐发现了一些壁画和雕塑。这些壁画和雕塑气势宏大，风格独特，似乎展现着一个朝代的兴盛和衰亡。干练的壁画描绘，人物场景生动活泼，栩栩如生。这独特的艺术，让考古专家们大为振奋，他们认定，这里很快会呈现出不可预测的奇迹。果真，当越来越多的雕刻、造像及壁画被发掘出来后，一座神秘的古城也跃跃欲现，就是这一次，他们发现了在人类历史上消失了300多年的古格王国。

古格王国的土塔遗址

古老的秘密一经揭发，便吸引了无数旅行者前往探索，他们纷纷揣测这个神秘的王国是否像楼兰古城一样，披着神秘的面纱若隐若现呢？最后，还是考古专家为大家揭开了谜底，他们分析，古格王国最早可以追溯到象雄国。大概在9世纪，吐蕃王朝刚刚瓦解后，这座神秘的王国便开始创建和兴起。据测量结果显示，古格王国的城堡在一座300多米高的黄土坡上，地势非常险峻，但它的建筑却井然有序，洞穴、碉楼、佛塔、王宫、庙宇自上而下，错落有致，他们以洞穴为居住地，有着严格的等级制度：住在山坡上的为达官贵族，山脚下住着奴隶百姓，半山腰和山底的洞窟则住着修行的僧侣。这里山坡陡峭，爬上山顶需要费很大的功夫，古格人便在山体内修暗道，这些暗道迂回曲折，但是拾阶而上却可以到达山顶王宫。

古格王城红庙遗址

像世上所有王宫一样，为了抵御外来侵略，也为了象征至高无上的权力，古格王宫也是高高在上，然而这座高高在上的王宫，最终没能躲过战火的肆虐和黄沙的掩埋。演绎了700年的历史后，这个灿烂的王国在1635年巴达克人的入侵战争中灰飞烟灭。

考古学家发现，这片土地已经完全被摧残损伤，但是寺庙却保存得完好无缺，这为日后考察研究这个神秘的王国提供了重要的线索。在山腰中所建筑的几座寺庙，带着浓厚的西藏特色，建筑风格和现今存在的寺庙十分相象。雕饰的图案多为狮、马、大象、孔雀等动物，考古学家猜测，这些图案与冈底斯山脉下分流的4条神河（狮泉河、马泉河、象泉河、孔雀河）的传说一定有关联。考古学家后来又从托林寺、札不让、皮央东嘎等处发现了大量用金银汁书写的经书，因而推测古格因为盛产黄金白银而招至侵略战争。

古格遗址遗留最为完整、数量最多的就是壁画。古格壁画风格独特所绘人物用笔简练、性格突出，其丰满、富有动感的女体人物尤其具有代表性。

在古格遗址周围发现大量的雕刻、造像和壁画，这为揭开古格王国的神秘面纱找到了更好的资源。虽然它们沉睡了700多年，但是呈现在现代人面前时，依然光彩照人。因为它们记载了丰富的古格文化以及古格人的生活场景，它们坚信，必定有一天，它们会展示出古格王国的传奇故事和丰富多彩的生活。它们相信从这些绚丽斑斓的图画中，人们一定会窥视到昔日古格王国的政治经济活动以及文化风情，从中去追寻古格兴盛与消亡的历史。

藏历新年

就像汉族人民一年一度的新春佳节一样，藏族人也有自己的新年——藏历新年，与汉族的春节仅相隔几日。

藏族人过新年非常热闹。图中就是新年晒佛的热闹场面。

相传，公元前100年左右，藏族人已经学会了耕种，但人们总是苦于没有掌握好恰当的季候而浪费了许多劳动。后来，聪明的藏族人决定在每年丰收的时候都举行一次庆祝会，使人们牢牢记住何时收获会得到更多粮食。由于收获的季节每年都相同，庆祝活动便慢慢地就形成了固定的节日。人们为了加深固定节日的印象，于是请一位熟知天文地理的学者——噶莫帕玛为大家制定历法。噶莫帕玛根据月亮的阴晴圆缺，推算出了藏历的日、月、年，并根据他的计算制定了噶莫帕玛历算法，这是一种以麦熟为岁首的物候历。直到现在西藏地区的麦子丰收后，人们依然举行欢庆节日，并且可以看到这种物候历的延续和影响。物候历逐渐演化成现在的藏历，藏历新年就这样逐渐诞生了。

藏历新年盛大庆典活动上的藏戏表演

大年初一，就有寺院里的僧人在寺庙宫殿顶上吹奏吉祥的乐曲。人们清晨听到这熟悉的乐曲后，便开始起床，准备一天里要敬拜的礼数。起床洗漱完后，第一件事便是烧酥油茶。这时，他们会沾一点酥油茶，向空中各个方向洒三下，以敬献天地神佛，接着自己美美地喝几口，以示沾天之灵，分享祥瑞。礼毕之后，来到大经堂准备诵经礼佛，这一天便在行礼之中度过去了。正月初二，藏民开始准备茶食宴请贵宾。初三日是传说中的降神之日，将会举行盛大的仪式，人们会热情款待参加降神仪式的僧人，并乞求他们给自己向佛祖请安。

从初三一直到初八，各寺院纷纷宴请僧众，宴请礼数非常讲究，僧人们接到宴请后，用白纸包上沙糖或葡萄干，再垫一张红纸托住，在上面盖上哈达献给自己的老师，并以磕拜的方式向老师们拜年。老师们沏上热乎乎的奶茶热情招待，再用白纸包裹红枣、柿饼等盖上哈达后回礼。整个节日期间，每个僧人出门时，都会揣着一包礼品和一条哈达，遇到认识的，相好的朋友便会互相交换礼品和哈达，并祝新年吉祥。初八日后，藏历新年和春节便基本结束了，人们开始进行劳作以及正月里的祈愿大法会。

晒佛节

晒佛节是藏族的传统节日，藏民又将晒佛节称为“亮佛节”。“晒佛节”在藏族人民心目中，有着非同一般的意义，他们将这个节日看成是虔诚敬佛的神圣举动。根据习惯的不同，各个地区晒佛节的时间也各有不同，但通常都在藏历的二月、四月、六月举办。在晒佛节到来时，各寺僧人们拿出本寺珍藏的巨幅布画和锦绣佛像，展示在高山坡和大石壁上，供前来参观的群众浏览观看。

许多寺院为了让信徒们有一个好的观瞻之处，还修建了巨大的晒佛台，台面宽阔，足够悬挂许多幅唐卡和佛像。

巨大的唐卡被铺展在展佛台上人山人海的场面震撼人心。

晒佛节典礼上奏乐的喇嘛

节日这天，准备过节的藏族人都会早早齐聚在寺庙里。在节日正式开始后，由藏族男子将画有释迦牟尼佛像的巨画从寺庙的阁楼中“请”出来，伴着音乐，一群喇嘛站成两排，手举大旗，抬着“大佛像”在人群中穿梭而过。人们则跟在佛像后面顺着山坡前行，直到佛像被“请”到高高的山坡上。这时跟随着佛像的信徒们欢快地歌舞起来，寺庙里的僧官边走边念颂歌词。人们随着歌词的节奏和指挥官手里挥舞的柳条跟随佛像前行、祷告。

晒佛仪式正式开始，巨大的画像在展佛台上铺展开来，或在悬崖上悬挂起来，彩绣辉煌，灿烂之极。虔诚的藏民跪拜在佛像跟前，磕头诵经，祈求佛祖保佑自己和家人平安幸福、少生疾病。

祷告一般持续几个小时，结束祷告后人们再将“晒”了一天的佛像轻轻卷起，众人一起扛着它绕寺院转3圈，然后放回原处。所有跪拜的人这时都会紧跟在佛像后面念诵诗经，希望能得到佛祖的光芒照射。佛像安然无恙放回原位后，整个晒佛仪式才正式结束。

礼毕后的藏民们，都会露出幸福和平的笑容，他们的心灵得到了安康，也因此而度过了非常愉快的一天。

沐浴节

沐浴节是藏族独有的一大节日，因为信仰和气候的原因而流行于西藏高原。西藏平均气温很低，人们能够下河畅快洗澡的机会不多，于是每到藏历的七月，当弃山星（金星）刚刚出现的时候，藏民便开始成群结队地以家庭为单位去河边开始沐浴。

沐浴节期间拉萨河畔的热闹场面

将洗澡也划定为盛大节日的民族似乎只有藏族人。关于沐浴节还有着美丽的传说。在很久以前，有一个叫“宇托·云旦贡布”的名医，他就像汉族的华佗一样，不仅医术高明，而且乐于施善，经常帮助穷苦的百姓看病治疗，得到了当地百姓的赞颂。后来藏王赤松德赞听说了他的医术，便将他请去做了御医，专门给藏王和他的妃子们看病。即便如此，宇托·云旦贡布心中依然惦记着草原上的百姓，他经常借着外出采药的机会，去给老百姓治病。许多被救治过的百姓都非常感激他，人们纷纷尊称他为“神医宇托”。

到了沐浴节，藏民们便会带上美酒佳肴，搭起帐篷，享受着独有的节日快乐，直到一周后弃山星隐没，正好是一周的日子，因此藏民也把这一周称为“沐浴周”。

后来，西藏地区流行起了一种非常可怕的瘟疫，许多藏民感染瘟疫，卧病在床，有些老人和小孩因此被夺去了生命。这时宇托日夜奔波在牧民家中，为感染瘟疫的病人治疗。他不辞辛苦，从雪山和森林里采来各种草药，研制成抵抗瘟疫的药物，百姓吃了这些药，渐渐地恢复了健康，于是，草原上到处歌颂着这位神医。但是，不幸的是，宇托神医在一次上山采药时，不慎跌落山崖失去了生命。

宇托神医去世后，草原上又遭遇了一次瘟疫，藏民每天跪在地上祈祷，希望神医显灵保佑他们。远在天国的宇托似乎听到了人们的呼唤。有一天，一个生命垂危的老人做了一个梦，梦中宇托神医对他说，当东南天空出现第一颗星星的时候，你下河去洗澡，就会消除病魔了。这位老人将信将疑，但是他还是按照梦中宇托神医的嘱咐去做了，果然洗澡后疾病立刻消失了。他高兴地告诉其他患病的藏民，人们按照老人说的去做，结果，身上所有的疾病一瞬间全部消失了。

人们说，这颗星星一定是远在天国的宇托神医，因为天帝只给了他一个星期的时间来照顾患病的牧民，因此，这颗星星也就只出现了7天。从此，每年的这7天，藏民都会自发组织去河边沐浴洗澡，久而久之，这一周就被人们定为“沐浴周”了。为了纪念宇托神医，人们在沐浴周的日子里，带来许多美酒佳肴，与神医同欢，就像过节一样庆祝这个神圣的日子。

雪顿节

雪顿节是拉萨最重大的传统节日之一。它起初是一种单纯的宗教活动，僧人为避免杀生，在万物萌生的夏季闭室静修，开禁之日下山享用百姓供奉的酸奶、欣赏藏戏。

雪顿节至今已有逾千年的历史。“雪”在藏语中是“酸奶”的意思，“雪顿”即为“酸奶宴”。图为雪顿节上的表演。

每年的8月，也就是藏历六七月间，雪顿节如约而至。六月三十日天还未亮，数以万计的佛教徒已经涌向拉萨，顶礼膜拜地前往哲蚌寺。在那里，几十丈高的释迦牟尼像将随太阳的初升缓缓展开。佛光映射，号角雄浑，人们点燃香草，敬献哈达，默默祈祷来年风调雨顺。雪顿节便在这盛大的“晒佛”仪式中拉开序幕。此后几天，拉萨西郊的罗布林卡成为欢乐的海洋，龙潭公园内搭起高高的戏台，各地藏戏团连续几天献上精选剧目。从僧俗官员、附近藏民到各地教徒，都在这片夏日的绿茵地上搭起帐篷。他们摆着卡垫席地而坐，桌上备好青稞酒、酥油茶和特色点心迎接宾客。朋友家人闲适地谈心、饮酒，在观赏藏戏的同时，诵经文，摇转经，每个人脸上都呈现出一派祥和与欢乐。

赛马会

藏族民间有很多传统节日，赛马会向来是藏族人民最隆重的大节日。

对于一个游牧民族来说，马已不仅是交通和作战的工具，更是牧人心中最纯净的生灵。

说到马，就不得不说藏王松赞干布。松赞干布一直很重视赛马的活动。文成公主当年嫁到拉萨时，松赞干布组织了赛马会并亲自参加，以庆祝大唐公主的到来，他得了第十三名，因此，被西方人民普遍忌讳的数字“十三”，却被西藏人民认为是极为吉祥的。据说布达拉宫里也有松赞干布修建的赛马场，可见当时赛马已经成为藏族人民十分重要的活动了。而松赞干布所崇尚的“文武人才”亦离不开对马的崇敬之情。武者，能跑马射箭；文者，能绘马于壁。也许就是对马的这种强烈的崇敬之情，才造就了松赞干布英勇无比的男子气概。

赛马会上，选手矫健的身姿与飞驰的骏马相映相衬令人瞬间感到了藏民族奔腾于血液中的勇猛和剽悍。

藏族民间很多盛大节日的形成都与藏传佛教和民俗文化有着直接联系，如著名的“达玛节”、“望果节”，藏族人民至今还延续着原始崇拜，赛马会的形成亦不例外。藏族人民对英雄的崇拜根深蒂固地深入到藏族风俗文化中，“赛马文化”的形成就十分有代表性。比如西藏有些地区的赛马会就是为了纪念民族英雄格萨尔王而沿袭的，格萨尔王纵横疆场，每次出征前必举行骑射活动。

每年的公历8月10日，赛马会这一隆重的节日就会在西藏各地区展开，最具有气势的要属那曲草原赛马会。人们载歌载舞，期待着精湛的马术表演和骑射比赛，而参加赛马会的人们付出的艰辛则令人敬佩，从选马、驯马到赛马，都是十分复杂的工作。选马十分重要，选马的人对马的口齿、毛色及步态都有很高的要求。选定马匹之后，最艰辛的驯马工作就要进行了。据说耐力强、骨骼健壮的马，需要经过冰水的浸泡，喂食也十分讲究。最后赛马之前，主人还会为马匹精心装饰一番，甚至比人的饰品还要精致和考究，因为马的装备也会影响到速度及人的发挥。

不去追寻究竟是历史渊源还是风俗文化促成了赛马节的形成，只要听一曲二胡《赛马》，欣赏一番羌塘草原上赛马的情景，就能更贴近“赛马文化”，更崇敬草原上的英雄情怀。

赛马会赛程一般是5千米左右，也有稍长或略短的根据年龄还要分为成人组和儿童组。

喇嘛

喇嘛称得上是藏族文化的象征之一了。初识藏传佛教亦或是不了解藏传佛教的人，脑海里都能大致勾勒出“喇嘛”的形象。若是行走于藏地，即便是不邻近藏庙的地方，也能看见身着紫红色僧袍、手持佛珠的喇嘛的身影。

猩红的外袍与黄色的帽子，是喇嘛最为人们所熟知的装束。

“喇嘛”一词其实源于藏语，就是“和尚”、“上师”的意思。“上师”指修行高、经验丰富的人。“和尚”和“喇嘛”一样，原本都是尊称，现在却成出家人的统称了。

喇嘛就像藏传佛教的细胞组织，因此藏传佛教也被称为“喇嘛教”。说起藏传佛教的传播和发展，跟大唐的两位公主有着千丝万缕的联系。一位是太宗时期嫁给松赞干布的文成公主，一位是710年嫁给赤德祖赞的金城公主。佛教就是在7世纪时传入松赞干布统治下的吐蕃王朝的，文成公主为藏族人民带去了大量的佛教经典，并广修庙宇，为藏传佛教的发展做了铺垫。当然也有神话记载说几件佛教宝物是从天而降，其中还包括“六字真言”。无论如何，这种结合了印度佛教、汉传佛教和西藏本土宗教的藏传佛教开始孕育而生了。

庆典上吹奏铜钦的喇嘛

松赞干布去世后，西藏经历了无数政权的交替和更迭，直到金城公主嫁入西藏，也就是赤德祖赞时期，佛教才又恢复了发展。金城公主也做了不少努力，为逃往西域的僧侣建造庙宇并把佛像移往大昭寺祭拜。经过300多年的风雨，藏传佛教最终形成了。目前，藏传佛教分为很多教派，主要有宁玛派（红教）、噶当派、萨迦派（花教）、噶举派（白教）、格鲁派（黄教），其中达赖和班禅的转世系统就是由黄教创建的。各个教派都有自己不同的特色及研究专长。

同汉地的佛教一样，念珠也是藏传佛教的喇嘛们手持的法器。念珠通常是牛骨做成，从前也有用象牙制成的贵重品。

喇嘛的修行生活也颇为特别。年龄到七八岁的孩子就可以出家修行了。与汉传佛教一样，剃度是出家人所必须的。剃度时，要在头顶上留一捋头发，由堪布亲自剃。剃度之后到20岁期间，出家人就要受第一次戒：沙弥戒。沙弥戒共33戒，受戒时至少有5位阿梨来参加。即使是共253戒的大戒比丘戒，受戒时亦须年满20，并不少于5位阿梨。

喇嘛的教育体制也十分系统。学制分为13级或15级，不同的寺庙有不同的选择。刚入寺的小僧要先学习藏文知识及简单的祷文，然后才能研读佛教的经典著作。无论是13级还是15级，都需要花费10余年甚至20余年的时间，十分辛苦。除了系统的学习，“辩经”也是学习藏传佛教的重点，通常考核时也采用这种方式。辩经像辩论会的形式一样，僧侣们立宗攻宗，共同探讨学习，异常精彩。藏传佛教也有考核标准和学位等级，也就是格西，不同级别的格西要在不同的寺庙考取，例如四级格西只须在本寺院内考取。这些虔诚的藏传佛教修行者们，就是在这样的静谧而又热忱的氛围下，将他们所信仰的一切代代相传。

行走在西藏，时常可以见到这样面容沧桑的老喇嘛他们刀刻般布满沟壑的脸上写着岁月的风霜，也写着他们忠于信仰的坚定与幸福安宁。

宗喀巴大师

位于青海省的著名的藏传佛教寺院塔尔寺内，存放着一座2米多高的金塔和一张印有婴儿脚印的纸张，这一切都是为了纪念一位伟大的藏传佛教大师——宗喀巴。不了解藏传佛教的人们或许不知道宗喀巴其人，但说起藏传佛教中的黄教，恐怕是无人不晓了，而身为黄教代表的达赖和班禅就是宗喀巴的两大传承弟子。可以说，宗喀巴就是黄教的鼻祖。

西藏甘丹寺内宗喀巴大师的灵塔

宗喀巴（1357～1419）生于“宗喀”，也就是今天的青海省塔尔寺大金瓦殿所在地，因此被人们称为“宗喀巴”。也有僧人尊其为“杰仁波切”。宗喀巴亦有密宗名“端日多杰”以及人们熟知的法名“罗桑札巴”。宗喀巴出生时，据说天空景象奇异，征兆十分吉祥，他出生后行走于地，与“步步生莲”景象也颇为相似，宁玛派亦称其为莲花化身。

宗喀巴3岁时，恰逢黑帽系活佛若白多杰进京，他的父亲便带他前去夏宗寺，请若白多杰授予近事戒。宗喀巴7岁时进入夏琼寺修行，在此期间受了沙弥戒，并取法名“罗桑札巴”。夏宗寺的高僧端智仁钦及宣努相曲沃赛二世给予宗喀巴很多教诲及帮助。9年的学习，使宗喀巴有了很好的佛学基础。随后，16岁的宗喀巴离开了夏琼寺，前往西藏求教于各教派的高僧名师，先后学习了医方明、声明学、诗词学等，又从洛扎·南喀坚赞处学习了噶当派的教程，从松巴德钦却贝处学习了“密宗时轮”。1385～1390年间，宗喀巴受了比丘戒并继续探究佛教真谛，34岁的他已对佛法颇有造诣，能讲17部佛教经典。同时，他也提倡显密并重、苦行修练的方法。

塔尔寺位于青海省湟中县鲁沙尔镇南面的莲花山中。这里是宗喀巴大师的降生地，也是中国格鲁教派六大寺之一。

宗教改革是宗喀巴大师被后人永远尊崇铭记的功绩之一。当时的藏传佛教中以噶举派和萨迦派最为强势，但由于政治及利益的残酷斗争，都有所衰退。宗喀巴十分痛心，决心要实行宗教改革。1388年，宗喀巴开始改换衣饰，戴黄色桃形帽冠，身披橘黄袈裟，两肩以“巴东”为饰，表现了他能持有一切有部戒律的决心。这也就是著名的格鲁教派（即黄教）的起源，“格鲁”就是“善戒、善律”的意思。他的这一举动也得到了广大僧侣的支持，格鲁派也成为各教派中创立最晚但发展最快的教派。

宗喀巴对弟子的要求十分严格，由他创立的黄教教规也相当严格，规定弟子不得娶妻、饮酒、杀生等，每日必体察自身。达赖和班禅就是宗喀巴的两大传承弟子。

当时宗喀巴的盛名早已传入了中原。当时正是明朝时期，永乐皇帝曾两次邀请宗喀巴进京讲学，宗喀巴也使得格鲁派与中原建立起了密切关系，对藏传佛教的广泛传播影响深远。他还在1401年和1406年分别完成了《菩提道次第广论》和《密宗道次第广论》两大著作，这两部著作也是格鲁派的思想理论基础。

西藏布达拉宫内的宗喀巴像

1419年，宗喀巴大师圆寂于格鲁派的第一座寺院——甘丹寺，终年63岁。他临终前传位于贾曹杰，后人于是将宗喀巴、贾曹杰和克朱杰合称为“师徒三尊”。宗喀巴一生为藏传佛教作出了巨大贡献，他创立的格鲁派广收弟子并传授佛法，在寺院里内设学府，受到广大僧侣的尊敬。也有人认为宗喀巴是文殊菩萨转世，圆寂后化身文殊心。宗喀巴怀着对佛教的虔诚和执着，努力奋进，最终成为一代佛学宗师。

今天的塔尔寺内，有飘香的酥油茶，有金壁辉煌的班禅新宫，而人们却屡屡止步于宗喀巴大师的殿堂内，倾听大师的人生及思想。塔尔寺及藏传佛教将因为宗喀巴大师而永远闪耀着光芒。

活佛转世

“活佛转世”既是藏传佛教的传承方式，也是藏传佛教最具代表意义的特征。很多对藏传佛教感兴趣的人，都被这一特殊的佛教传承方式所吸引。

最早的活佛转世制度始于黑帽系的领袖噶玛拔希。1252年，噶玛拔希与八思巴一同被忽必烈召见，但当时噶玛拔希已被蒙古大汗蒙哥册封为国师，并赐予他黑帽和金印。为维持本教派利益，噶玛拔希临终前要求弟子寻找转世灵童来继承其位。这样，黑帽系的活佛转世制度就开始建立并传承了。黑帽系活佛转世制度的建立，为其他派系的活佛转世制度埋下伏笔。此后，藏传佛教各地区纷纷建立起本派系的活佛转世制度并不断扩大，到乾隆末年已有160名注册活佛。其中，以达赖和班禅两大转世系统最为庞大和负有盛名。

唐卡《五世达赖喇嘛像》。五世达赖喇嘛阿旺洛桑嘉措，藏历第十绕迥火蛇年（1617）9月23日诞生于西藏琼杰庆洼达孜地区，1622年被迎入哲蚌寺供养，1682年圆寂于布达拉宫。

达赖和班禅虽然属于不同的传承系统，但同属宗喀巴大师的弟子。1653年，清顺治皇帝册封五世达赖“达赖喇嘛”的称号；1713年，康熙帝册封第五世班禅为“班禅额尔德尼”，这两个封号都具有一定的政治意义。达赖喇嘛在1751年开始实行政教合一，掌管地方政权，而“班禅额尔德尼”则确立了班禅在格鲁派的重要地位。达赖与班禅享有平等的地位，二者也互有师徒关系。

活佛转世的理论主要遵从佛教教义，认为世间一切都是循环往复的，修成正果的高僧圆寂之后会投胎转世，佛转世后仍是佛，依然可以普渡芸芸众生。活佛圆寂后，根据他临终前的启示、征兆或遗言，寻找转世灵童继承其位。但有时符合“征兆”和“启示”的灵童有很多，这时往往采用抓阄等方式来选择。直到乾隆帝时，他特赐予两个金瓶，其中一个置于大昭寺内，然后把所有符合条件的灵童的姓名刻于象牙签上，放入金瓶中，由当时的驻藏大臣及众呼图克图于释迦牟尼像前监督并确定。最后选择一个最符合条件的灵童为转世灵童，这个方法就是有名的“金瓶掣签”。

十一世班禅额尔德尼·确吉杰布

清代达赖与班禅金印

“金瓶掣签”的方法不仅避免了选择灵童时的各种矛盾，也进一步完善了活佛转世制度。当举行完“坐床典礼”，向灵童叩首，诵经完毕后，灵童会戴上一顶黄色的僧帽，灵童方可被呼为“活佛”。此后，小活佛会在专业的教导下，学习各佛教经典及佛教文化。寻觅灵童时主要依据前世活佛圆寂时的面向及遗言，然后分几路寻找，其过程也是异常繁琐。

一代又一代的活佛随着选定、成长、修行到圆寂，也见证了藏传佛教的不断发展。藏族人民相信活佛是永生的，而佛教赐予人们的精神力量也将永远长存。

玛尼石

了解西藏历史的人，对玛尼石的产生一定不会感到奇怪。欧亚板块的碰撞使这个充满神奇色彩的世界屋脊演变成了一座名副其实的“石头城”。藏族人民利用石头建屋御敌和制作生产工具，石头成了生活中必不可少的物品，形态各异的石头也为这片充满灵性的地方增添了许多光彩。

源于新石器时代的原始崇拜一直被人所推崇，对动物、植物甚至大自然的一切生物都有着说不出的敬畏，对石头的崇拜自然也不例外。人们拜祭它，在石头上开始刻一些咒语，玛尼石的产生则不言而喻了。从某种程度上说，玛尼石也是藏族人民信仰的见证与产物。开始时，玛尼石上也只是刻一些咒语或佛教箴言，后来就出现图文结合及刻有通体佛像的玛尼石了。随着西藏摩崖石刻的衰落，玛尼石渐渐发展成了富有藏族特色的艺术品。如耶巴寺藏的吐蕃贡品莲花生像，明代的石雕飞僧像及分治时期的贡品观世音像等，不但雕刻细腻，而且反映了一定的藏传佛教特色。

玛尼石堆被认为是西藏最知名的景观艺术之一。

七彩缤纷的玛尼石，寄托着堆起它们的人们的无限希冀。

玛尼石形态十分丰富，分类也很繁琐。从形式来看，一类是较高的塔状石子堆。在西藏地区，无论是村落还是葬场，都能看到由大小不一的石子堆积而成的石子堆，这就是玛尼堆，藏族称之为“曼扎”，就是曼陀罗之意。人们祷告时都要拾起小石子，默念经文，然后将石子抛向玛尼堆，日复一日，年复一年，玛尼堆就这样越垒越高。

另一类就是玛尼墙，藏语为“绵当”。把佛教的图象、文字及六字刻于石头上，慢慢堆积便成了长长的玛尼墙。从宗教意义来看，又可分为咒语警句、忏悔及发愿、供敬品等。忏悔类玛尼石的产生是由于人们无意触犯了佛教禁止杀生等大戒，于是刻六字真言及图象、诵读经文以表忏悔；发愿类玛尼石也是由于人们做下错事，但决心痛改前非并刻咒语及图象而产生的。因此忏悔类及发愿类玛尼石大都以文字为主，并兼有图象。

圣湖玛旁雍错岸边的玛尼石堆

按艺术风格流派来看，玛尼石又能分浅浮雕、线面剔刻图象和阳刻通体经咒、“胡味”雕刻、羌塘地区的石刻和石画。其中阿里地区的“胡味”雕刻颇具特色，它兼具南亚和西亚的不同风格，著名的古格王朝遗址就体现了这一特点。

玛尼石堆上往往能见到高高挑起的牛头骨相伴

玛尼石的流传越来越广泛，玛尼石刻已成为一种艺术，它反映了藏传佛教及藏族文化的独有魅力，而这些与石刻家们是分不开的。在西藏，石刻艺术家们有一个好听的名字叫“朵多”。他们传承了先祖的手艺，不但技艺高超，对佛教的研究也很有造诣。每一个玛尼石刻都是用他们虔诚的心雕刻的。不知要诵读多少本经书、雕刻多少个玛尼石才能练就他们一身的本领。他们把雕刻与佛学作为毕生的事业。现在，很多藏族女子也开始学习玛尼石的雕刻技术，为藏传佛教的传播尽一份自己的力量。当今的藏传佛教传播广泛，很多海外人士都对藏传佛教极富兴趣。玛尼石的影响虽然还不及佛像及唐卡，但它也是藏传佛教文化的标志。

玛尼堆旁，虔诚的人们还在默默祈祷、旋转，他们执着的精神信仰永远感动着人们。

六字真言

在色彩艳丽的玛尼石堆上，在藏区古老的寺庙里，都可以看见一串用梵文字母雕刻的符号，这就是六字真言。其实，在西藏，不仅仅是在与宗教有关的地方，你都可以看见满眼的六字真言，哪怕是走进一家外表华丽的咖啡屋，走进推拉门，却怡然发现门框上雕刻着暗色调的六字真言，然后是天花板、房檐上、吧台的佛像垫上……随处的虔诚与内心无限衍生的信仰在短短的几次相望后一发不可收拾。

刻有六字真言的玛尼石

六字真言或称“六字大明咒”，汉字音译为“（an）、嘛（ma）、呢（ni）、叭（ba）、咪（mei）、（hong）”。密宗认为，六字真言是秘密莲花部的根本真言，即是莲花部观世音菩萨的真实言教，因而故称它为六字真言。并认为六字真言包含佛部心、宝部心、莲花部心及金刚部心等内容。藏传佛教更是把六字真言看作是一切经典的根源，是一切信仰的始点。现在我们可以看见的六字真言也多是用藏文书写的。

阿里札达地区的彩色六字真言玛尼石

传说，菩萨曾感叹轮回众生所受之苦多且难，在产生退转之心时，阿弥陀佛告诉她，要解除六道众生所受之苦，就要弘扬六字真言。六字真言也是藏传佛教中最受尊崇的一句咒语，佛教徒们认为反复念诵六字真言，就可以消除人身上的病苦，减少对于死亡的恐惧，增加人的寿命，洗涤曾经所犯下的罪恶或者保佑人做事顺利。更有甚者，他们认为，凡是看见、听到、触及、意念六字真言的人，都可以种下成为佛、菩萨的因。转经筒里装着写有六字真言的经文，所以在藏区也可以常常看见手摇转经筒，口诵“六字真言”的老人，朴实的目光中透着真诚与坚定，喃喃念诵着心中的信仰。在他们心中，这不仅仅是为自己，也是为子孙积下的累世福德。

转经

转经，是藏传佛教的一种宗教活动。转经一般分为两类，一类即围绕着某一特定路线行走、祈祷。一般而言，信徒们都是围绕神山圣湖进行转经活动，譬如围绕纳木错、冈仁波齐等；另一类即是手持转经轮，或是到寺庙门前推动那一排排的转经筒。

转经筒大小不一，中间有轴，上下两端固定，可以不断旋转。图为手持的转经筒。

藏传佛教信徒认为拉萨是世界的中心，拉萨则以释迦牟尼佛为核心所进行的转经活动是最著名的，也是信徒最喜爱的一种转经方式。相传，最早的转经活动就开始于拉萨的寺庙。在佛教徒的教规里，转经一圈称为圆满，围沿佛殿周围的转经甬道一圈为“囊廓”，也被称作内圈；绕大昭寺一圈为中圈，称做“八廓”；如果围绕小昭寺、布达拉宫、大昭寺、药王山一圈便是外圈，称做“林廓”。

放在转经筒内写满经文的纸卷

转经筒也被称为“嘛呢”经筒，是藏传佛教的主要的法器之一。一般分为两类：手中摇着的和寺庙里固定在架子上的。现在还出现了利用水能、风能、灯火热能等推动的代人持颂的转经筒。

藏传佛教认为一个人持颂的六字真言越多，积累的功德就越多。因此，佛教徒们不仅口中持颂，而且还特地制作了转经筒。在转经筒里放进一张写满“六字真言”的经卷。转经筒转动一周，就相当于念经一遍。藏传佛教以右为尊，转经规矩也是顺时针的。

大型的转经筒不能用手持，而往往是列成一派，由人们用手去推动。

在拉萨的八廓街，随处都可以看见手持转经筒的人们，转动的经筒，和那些脸上的干净的微笑成为八廊街一道独特的风景。在藏区大大小小的许多寺庙神殿的长廊通道或者寺庙门前，除了可以看见一排排的转经筒，还可以看见那些一边摇动转经筒下端的手柄，一边虔诚地在心里默默念着六字真言的佛教徒们。

有信仰的人是幸福的。用简单的转经积累功德，最终解脱轮回之苦，与其说是人的信仰，不如说更像一种融入了日常生活中的单纯而执著的信念，在雪域高原上，默默地、淡定地传承着，从今世，直到来生。

有信仰的人是幸福的，手持转经筒虔诚祈祷着的藏民们，在他们的脸上总是可以读到最祥和宁静的亲切神情