中国茶道思想是融合儒、道、佛诸家精华而成，但儒家思想是它的主体。表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以孤寂青灯，明心见性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超尘；儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。那么各家茶道意境和价值取向都是很不相同吗？其实不然。这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神也有一个很大的共同点，即：和谐、平静。实际上，各家均以儒家的中庸、仁礼为提携。

【中庸】

何谓“中庸”？程颐说，“不偏之为中”，意思是不偏于一方；“不易之为庸”，意思是不改变常规。“中”的意思是天下的正道，“庸”的意思是天下的定理。

关于“道”的理解，儒家与道家有一定的分歧。道家的“道”是道法自然，纯粹是客观的；儒家的“道”是“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，掺有人为的主观的成分，认为“道不可须臾离也”“可离非道也”。

孔子曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”意思是说君子的言行符合中庸，小人的作为不符合中庸；君子的言行处处都符合中庸之道，小人的作为肆无忌惮。

概而言之，儒家认为中庸是：不偏不倚，既不过分也无不足。以中和为常道，适中是事物的最佳阶段。

儒家把“中庸”思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进友情；饮茶时，可以更多地审己、自省，清清醒醒地看待自己，认识别人；泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美；在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。

各家茶文化精神都是以儒家的中庸为前提。清醒、达观、热情、亲和与包容，构成儒家茶道精神的欢快格调，这既是中国茶文化的主调，也是与佛教禅宗的重要区别。儒家茶道是寓教于饮，寓教于乐。在民间茶礼、茶俗中儒家的欢快精神表现得特别明显。

【仁礼】

“仁”指德性原则，“礼”指伦理规范，是儒家的思想基础。“仁”为人格完成的德性理想，“礼”则为涵养德性的伦理秩序。

在孔子的思想体系里面，“仁”和“礼”如同一个硬币的两面，相辅相成，浑然一体。如果“仁”是人之为人的本质规定的话，那么“礼”便是人在社会生活中实现其本质的唯一恰当的方式和途径。孔、孟都曾把礼比喻为出入房屋所必经的门户，只有经过礼这道门，人才能实现其人之为人的本质；或者说，只有经过礼这道门，仁才能由内在的德性转化为外在的德行。而只有当仁由内在的德性转化为外在的德行时，它才能成为一种真正完美的人格。

所谓礼，不仅是讲长幼伦序，而且有更为广阔的含义，对内而言，表示家庭、乡里、友人、兄弟之间的亲和礼让；对外而言，则表明中华民族和平、友好、谦虚的美德。中国的传统思想认为子孙后代要尊敬、孝敬父母长辈；父母长辈要爱护、关心晚辈，即我们现在讲的要“尊老爱幼”；兄弟要亲如手足，夫妻要相敬如宾，对客人和敬礼让；即使对外国人，只要不是侵略者，中国人也总是友好地以礼相待。中国茶文化“以茶表敬意”正是这种“礼”的体现。

“以茶待客”的茶礼是中国的传统习俗。有客来，奉上一杯热茶，是对客人的极大尊重；即使客人不来，也可以茶相送表示情谊。宋人《东京梦华录》载，开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”，表示友好和关照。后来南宋迁都杭州，又把这种优良传统带到新都，《梦粱录》载：“杭城人皆笃高谊……或有新搬移来居止之人，则邻人争相助事，遗献汤茶……相望茶水往来——亦睦邻之道，不可不知。”这种以茶表示和睦、敬意的“送茶”之风一直流传到现在。

在现代生活中，以茶待客，以茶交友，以茶表示深情厚谊，不仅深入每家每户，而且用于机关、团体，乃至国家礼仪。机关、工厂新年常举行茶话会，领导以茶对职工一年来的辛勤工作表示谢意；群众团体时而一聚，以茶彼此相敬；家中父母、姊妹、妻儿相聚，也将无限的亲情浓缩于一杯茶中；宾馆、饭店，客人入座，未点菜，服务员先泡上一杯茶表示欢迎；而近年来，各地纷纷举办国际、国内茶文化研讨会，不仅为茶人们交流心得、沟通信息、贸易往来创造了良好的环境，更重要的是加深了国内、国际茶人们的友谊，为世界的和平与发展做出了积极的贡献。