恒 怎样保持夫妇恩爱的恒久?怎样实现国家的长治久安?
图示(上卦为震下卦为巽:象征男在上女在下阴阳交合的场面,由此寓意夫妇恩爱的恒久和国家长治久安的哲理。)
卦辞:恒,亨。无咎,利贞,利有攸往。
导读及卦辞卦象解说
(卦辞白话大意)感情的恒久,来自内在的动力。要彼此体谅而不求全责备,要忠贞协调,彼此都为对方着想。
恒卦是从夫妇恩爱恒久的道理中,推出实现国家长治久安的哲理。
一、卦象寓意
卦象向我们展示了夫妻恩爱之道的两点永恒法则:
第一,恒卦的上卦为震代表长男,男人如春天的雷电一样,是夫妻恩爱的推动力量;下卦为巽代表长女,女人如春风一样柔情万种,是夫妻恩爱的催生力量。
第二,震在上巽在下,即男在上女在下。这其实是一个夫妻交合的自然体位,是夫妻相处双方都感到舒适的自然心理特征。但如果把这种男女关系的自然特性解说为“男尊女卑”社会地位的天理,这显然是违背《易经》恒卦所述男女关系自然特性之本意的。恒卦的男上女下的设计是提示要保持永恒的爱情就要尊重对方的自然生理和心理特性。
治理国家说到底就是处理好君王与人民之间的关系,换句话讲就是处理好执政者和人民之间的关系。在这二者关系中,人民好比是丈夫,君王好比是妻子。因为只有人民才是历史发展的真正动力,是人民推动了生产力的发展和财富的不断积累,是人民如雷电一般创造了惊天动地的科学技术革命和文明的进步;而好的君王则是春风,是温柔贤惠的妻子,会采取各种英明的政策激发人民的创造热情和进步动力,用仁爱营造稳定、祥和、公正、健康的社会环境,让人民升腾起进步飞翔的梦想和改天换地的伟大力量。正如男在上女在下一样,君王只有把人民的利益放在自身的利益之上才可保江山不倒、长治久安,顺应民意就是顺应天道,所以孟子说“民为重君为轻”。
二、卦辞详解
“恒,亨”,意思是感情的恒久,来自内在的动力。“亨”的意思就是动力(详见乾卦中关于“亨”字的解析)。男女相爱是因为彼此内在的感应与冲动,没有这种内在的感应与冲动,一切的外在条件都不能保证相爱永恒。
“无咎”,意思是要求夫妇双方彼此体谅而不求全责备。“咎”,是责怪、追究之意。金无足赤,人无完人,夫妇之间也是如此,只有相互体谅对方,包容对方,才能达到感情的和美。
“利贞”,意思是夫妇之间需要忠贞协调。“贞”,一是指协调平衡,二是指忠贞不渝。“利”,在此作需要、应该解释。夫妇之间难免会有矛盾纠结,彼此要学会沟通协调,永保忠贞不渝。
“利有攸往”,这句爻辞在不同的卦象语境中有不同的含义,在此处的意思应是彼此都为对方着想。对双方都有利的感情才能恒久。为对方的牺牲固然是一种美德,但如果婚姻只是为了别人而维持的话,迟早会感到挫败与不幸。为他人付出是为了让自己生活得更好,这才是爱情能够永恒的基础。
恒卦六爻爻辞详解
初六(即底线):浚恒,贞凶,无攸利。
底线爻辞的含义是:试图像疏浚河道中的淤泥以维持固定河道一样寻求恩爱的永恒,越是持久越是凶险,不会有什么利。
(言下之意:保持恒久要顺其自然不可强迫,心存宽容,把握大方向,变中有不变,不变中有变。)
“浚”,是疏浚、深挖的意思。人们往往在河道淤泥堵塞造成水流不畅时会疏浚、深挖河道,清除淤泥。“浚恒”,就是说把恩爱的恒久当成河道一样来疏浚,以试图不断清除淤泥以保持最初的美好感受或硬性让对方适应自己。时间久了,终会溃堤,即“贞凶”。
“无攸利”,是说这样做没什么好处。
第一爻线位为奇数阳爻位,在此象征夫妇的感情如河流总是充满活力在变化发展的,是为阳;此处出现的阴爻线象征夫妇一方试图消极地保持不变的河道,不能适应双方自然的变化,故为“贞凶”、“无攸利”了。
底线爻辞寓意的治国之道:
社会生产力在不断地发展变化,生产关系也需随之调整而相适应,试图靠修修补补以保持一成不变的管理体制和管理方式,因循守旧,不思与时俱进,矛盾终归会爆发而成为凶险的。
九二(即二线):悔亡。
二线爻辞的含义是:忘掉后悔、遗憾的事。
(言下之意:保持恒久的恩爱需要无怨无悔的心态。)
第二线象征着夫妇感情前进发展的过程。在夫妇相处的长久岁月里,彼此难免会产生大大小小、各种各样的矛盾,如果双方都无怨无悔,以积极的、宽厚的、快乐的心态来看待和处理彼此间的矛盾,那么这个过程带给自己的是快乐与甜美,传达给对方的也是愉悦与温馨。而如果双方遇到矛盾就互相埋怨、互相责怪,就必然给彼此带来阴影和压力,久而久之,必出问题。
“悔亡”,就是尽量忘掉让自己后悔、遗憾、不开心的事。言下之意是以快乐、开朗的心态对待矛盾。
第二爻线位为偶数阴爻位,在此代表夫妇间的矛盾;在此出现的阳爻线象征快乐、开朗的心态。
二线爻辞寓意的治国之道:
君王与人民都应正确地看待某些让人遗憾的矛盾冲突。
九三(即三线):不恒其德,或承之羞,贞吝。
三线爻辞的含义是:如果不遵循基本的夫妇道德规则,有的人将承受其羞辱,持续下去就会有遗憾产生。
这里的“德”是指什么样的德呢?按照卦象上震下巽所暗示的,应是“男刚女柔,男上女下”这两条自然恩爱之德。不能长久地遵循这两条基本的男女恩爱原则,即“不恒其德”,那么,有的人将会为之承受羞辱,即“或承之羞”,这里的“或”是指有的人,也就是说不是所有的人会为此承受羞辱。
这里文王显然比较客观、实际地看待这两条夫妇之德,它不是绝对的,毕竟历史上也有女强人如武则天、穆桂英、花木兰等,但是并非都是如此,少数特殊的例子反而是对普遍规律的反证。
“贞吝”,意思是这样违背夫妇基本道德准则的行为是不可长久的,时间久了就会有遗憾。“吝”,在此表示一种遗憾的感受。
第三爻线位为奇数阳爻位,在此象征夫妇基本的品德准则;此处出现的阳爻线则是要求对此品德准则坚定地遵循。
三线爻辞寓意的治国之道:
君王要让人民充满活力,社会的发展才会朝气蓬勃、生龙活虎。而君王则应以仁爱激发人民的活力,促进社会的稳定和谐。不然的话君王就会承受羞辱了。
九四(即四线):田无禽。
四线爻辞的含义是:田中看不到飞鸟和野兽。
(言下寓意:保持感情的恒久需要共同的辛勤劳作,以保衣食无忧。恩爱的夫妻经常去田地劳动,田中就不会看到飞鸟和野兽。由此推知,维持稳定和谐的君民关系必须要有强大的经济保障。)
因为恒卦的主题思想是谈夫妇恩爱恒久的基本道理,那么这里很显然,“田无禽”就是讲恩爱的夫妻经常去田地劳动,田中就不会看到飞鸟和野兽。“禽”,此处是所有飞禽野兽的总称。
这句话是在揭示夫妇保持恩爱恒久的一个基本常识,即只有生存的恒久方才有感情的恒久。当然,中国历史上确有某些完全超脱现实生活的爱情故事,但这些不具有普遍意义的案例是不能作为君王制定政策以推广的依据的。
第四爻线位为偶数阴爻位,在此象征尚未产生没有收成的田地;此处出现的阳爻线象征夫妇的辛勤劳作。
四线爻辞寓意的治国之道:
“田无禽”是说明要维持君王与人民之间稳定和谐的关系,必须着力发展经济,让人民丰衣足食。一个民不聊生、颠沛流离的社会,其政权必定是风雨飘摇。文王把这个问题放在第四线,紧接着象征王权的第五线之下,显示了经济在文王心目中的极其重要,这和家人卦中把“富家,大吉”放在第四爻的思想是前后贯通、一脉相承的。
六五(即五线):恒其德贞,妇人吉,夫子凶。
五线爻辞的含义是:(作为君王夫妇)恒久地保持坚贞不变的品德,对妻子意味着吉祥,对君王则意味着凶险。
(言下之意:君王必须顺应人民之变,否则,就会被取代。)
第五线象征着最高的权位,这一段爻辞谈的是君王夫妇的恒久之德。我们知道,在西周时期以及之后的封建时代,君王都是拥有成群的嫔妃妻妾的。在这种情况下,一夫一妻制的夫妇之德就不一定适用于他们了。这里的“恒其德贞”不仅仅是指遵循“男刚女柔,男上女下”基本原则,还应指君王专情于某一个女人。这种专情对某位嫔妃而言是莫大的吉祥喜悦了,但是对君王而言则是凶险的,因为君王为了保持王族的旺盛繁衍和强大持久,他必须要尽可能地宠幸很多女人,以求多生育子女。这里“妇人”是指被宠爱的某一位女子,而“夫子”指的就是君王。
这一段爻辞同样隐喻着君王与人民关系的深刻哲理。“妇人”好比是君王,当然希望人民无论如何都永远只忠于自己、拥戴自己,而人民好比是“夫子”,如果不管君王贤明还是昏庸、仁爱还是残暴,都一味地效忠和拥戴,那显然就会成为被人鱼肉、宰割、欺凌的愚民了,其凶险是不言自明的。人民应对君王有选择权,仁爱的就拥戴他,残暴的就推翻他。文王显然是在借此影射当时的殷商政权,虽为邦国之主,西周也不得不以西伯的身份臣服他,但是殷商的确是鱼肉百姓,残暴无道的,人民有理由推翻他。狱中的文王采用微妙的曲笔手法,以夫子代称“君王”,以“妇人”代称君王之嫔妃。
第五爻线位为奇数阳爻位,是六爻中最大的阳,在此象征君王;此处出现的阴爻线象征居于此位的君王“恒其德贞”,将有凶险。
上六(即顶线):振恒,凶。
顶线爻辞的含义是:如果动摇夫妇恩爱的恒久规则,就意味着凶险。
第六线居于象征君王地位的第五线之上,在此显然是指天地阴阳交合夫妇恩爱的恒久规则了。这些恒久规则体现在卦辞卦象和六爻的详细叙述之中,这些规则是不宜经常违背更改,变幻无常的,否则就意味着凶险。
“振恒”中的“振”,是指经常地违背更改,变幻无常;“恒”,是指阴阳交合夫妇恩爱的恒久规则。这是因为夫妇双方长期遵循这些自然的规则必定会养成相互恩爱的良好思维惯性和行为习惯,很难改变了,即所谓“习惯成自然”。反之,感情问题上养成了反复无常、违背自然的习惯也同样劣性难改。
第六爻线位为偶数阴爻位,在此象征夫妇恩爱的恒久规则;此处出现的阴爻线意味着这规则被经常改变或违背而不得彰显,故为阴。
顶线爻辞寓含的治国之道:
君王如不能坚定地遵循正确的思想路线而“振恒”,朝令夕改,反复无常,人民的信心和信仰必将动摇,君王的权威与声誉会大打折扣,凶险就不远了。而如果人民的思想混乱,产生了信仰危机,对国家也意味着“凶”。