坤　多难兴邦，艰苦玉成。

图示（上卦坤下卦坤：上卦象征灾难困苦，下卦象征在灾难困苦面前母亲般的智慧与品德。）

卦辞：坤，元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。

导读及卦辞卦象解说

（卦辞白话大意）面对灾难困苦，要开朗，把它变成前进的动力，像母马一样沿着正道坚持不懈，是会有利的。君子向前走，先开始迷路，最后会得到智慧的“主见”（或者说找到合适的主人）。与“西南”紧密相依，会得到朋友的支持；而依附投靠“西北”，必丧失朋友。安然秉持上述原则而坚定不移，吉祥就会到来。

一、卦象寓意

《易经》的坤卦正是一篇阐述如何面对灾难与艰难处境的励志宣言书与智慧启示录。坤是六爻皆为纯阴的卦，阴本身就是灾难、艰险、困惑、忧虑、死亡的代表，而坤为纯阴，可见其象征的灾难和忧虑的深重与长久。而坤又代表地，地正是承受一切自然与人为灾难的最大载体，而承载经历过深重灾难的大地最终又会迎来无边的莺歌燕舞和万紫千红！坤同时代表母亲，世界上承担最大家庭责任的是母亲，十月怀胎是难受的，而一朝分娩的快乐则是无与伦比的。如果说上卦象征灾难困苦，那么下卦就象征着在灾难困苦面前母亲般的智慧与品德。

周文王以八十二岁高龄，在孤寂困苦的监狱中煎熬七年，设计出这样一个坤卦来，正是要说明“多难兴邦，艰苦玉成”的伟大哲理，正是要借此抒发内心泣血的思虑和浩然的正气，而决不是占筮预测这么简单。应该说，坤的哲理不仅仅是周文王对自己人生处境的思考与总结，更是对自神农伏羲以来，中华民族战胜各种灾难的智慧总升华。所以，我们理解感悟坤卦，要重在从周文王深厚悠远的心理背景出发去“得其精神”，而不是仅仅解其字义卦象之形。

二、卦辞含义

“坤”，是灾难、困苦的象征。

“元”，就是要我们以开朗、达观的态度，把一切灾害都看成是更高目标的基础和起点。元是天道的开放包容特性，在此引申含义为开朗、达观。

“亨”，本义就是动力（详见乾卦中关于“亨”字的解析），这里是要求我们把灾难变成为前进的动力，把困苦变为奋斗的燃油。

但遇到困难而导向成功是有前提的，是“利牝马之贞”，也就是说在困难面前要像母马一样以赤诚的爱与信念承受苦难，坚持不懈，奋斗不止，才会迎来最终的幸福快乐。“牝马”，是母马。“贞”，在此一是指正道，二是指坚贞不移。

然而到达未来的理想目标并不是每个人都有机会的，要奋斗就会有牺牲，走到终点的不可能是百分之百的概率，因此只有“君子有攸往”，即只有君子才会坚定地向前走，找到正确的道路。“攸”，是所的意思；“攸往”，就是所往，在此指正确的道路。

接着周文王提醒道：“先迷后得主”，就是说开始难免要迷路、犯错误、摔跟头，最后才会得到正确思想与深刻智慧的“主”，或者说最后才会找到合适的“主”即领导人。

“利西南得朋，东北丧朋”，要理解这句隐语式的话，我们首先要了解周文王当时所处的历史背景。当时，周文王被殷纣王封为西伯，其领地正处于殷纣王都城的西南方向，相对而言其东北正是暴君殷纣王的所在方位。所以“西南”代表着支持自己的广大弱势群体与正义力量，“东北”在此则是强权、邪恶与暴虐的隐喻。狱中的文王在暴君殷纣王的高压监控之中，只能用这样含混的隐语形式抒发表达内心的激烈情怀。

所以这句话的隐含意思是说：无论遇到多么大的灾难与困苦，一定要坚持正义，秉持道德，永存仁爱，永远与人民大众紧密相依，这样我们才会得到真正的朋友和有力的支持；反之，依附邪恶不义或强权，丧失民族气节和正义风骨，必然为人们所唾弃不齿。

“安贞，吉”，就是说明白了上述道理，安然秉持，坚定不移，一切的艰难与不幸终将过去，吉祥的光芒自会照耀大地。

坤卦六爻爻辞详解

初六（即底线）：履霜，坚冰至。

底线爻辞的含义是：赤足踏在寒霜上，预感坚冰到来的日子。

（言下之意：要深入实际调查研究，从而赶在危机来临之前提早作好准备。）

“履霜，坚冰至”的第一层意思是：赤足走在寒霜上，去感知地表冷暖的变化，久而久之，坚冰到来的日子你就会准确地计算把握了。

在这里我要提醒大家：在西周时代，普通民众一般是不穿鞋的，即使冬天也是如此，所以文王不用对“赤足”作特别注明。据考证，我国最早的手工布鞋是在山西侯马出土的西周武士跪像所穿的布鞋，以其武士的身份可以推测，西周时一般民众多半是穿不起鞋的。

“履霜，坚冰至”的第二层含义是：我们要提早磨炼自己，坚持在严霜中赤足行走，以适应和迎战未来严酷的冰雪天气。

第一爻线位为奇数阳爻位，在此象征被调查的现实世界，现实世界是有其发展规律，是可把握的，故为阳。而人们对未来可能发生的灾难与危机一般是无准备的，处于弱势之阴，故此处出现的是阴爻线。

六二（即二线）：直、方、大，不习无不利。

二线爻辞的含义是：有了“直、方、大”的精神品质，不用学习都不会不利。

第二爻线位是偶数阴爻位，在此象征灾难来临，情况恶化；此处出现的阴爻线象征着人们在灾难与危机面前的弱势。在这个时候，人的精神力量就非常重要了。

周文王指出：只要拥有“直、方、大”三种品德，我们就不用学习什么处事技巧，道义的力量、品德的光芒、人格的魅力自会让我们无往而不利，即“不习无不利”。

“直”，就是正直，诚信。

“方”，就是遵守道德准则与行为规范。中国民间历来有称赞他人“为人方正”的说法。

“大”，就是大气、包容、谦和，胸怀宽广、大局为重、善于团结协调的美德。

“直”、“方”、“大”类似于中国人“外圆内方”的处世原则。

六三（即三线）：含章可贞，或从王事无成，有终。

三线爻辞的含义是：胸怀信念与学识可支撑长久，即使从事君王的事业没有成功，也会有善终。

第三爻线居于坤卦六爻中央，又是阳位，在此象征困境中人们内心的支撑力量，在如此重要位置上出现的是阴爻线意味着壮志未酬的某种遗憾。因此，周文王在这一爻上写下的文字虽然精短，但是它如同坚韧的励志格言和激情的演讲表白。

“含章可贞”，可以理解为：含着坚定的信念和深厚的学识，就能够坚持到底。“含”，是指怀着、承载；“章”，指心中的锦绣文章，这里既是指信念，也是指学识；“贞”，是持续的意思。

“或从王事无成，有终”，意思说，即使从事君王的事业没有成功，但也会有善终。

“或”，在此是“如果”的意思；“王事”，是一种利国利民之事的代称，因为在文王看来，君王与国家、人民的事业是一体的；“无成”，即没有完成所肩负的任务；“有终”，是指有一个完美的结局，也就是受到人们的称赞与怀念。

六四（即四线），括囊，无咎无誉。

四线爻辞的含义是：系紧口袋，不要计较过错与荣誉。

（言下之意：要像系紧口袋一样包容各种政治力量而建立统一战线，要务实而不要被是非与荣誉所累。）

“括囊”，是对建立统一战线的形象比喻，其意思是：把各种积极力量团结收纳起来，装到一个袋子里。“囊”就是袋子的意思，然后用一根绳子把袋子“括”起来，也就是系紧。这里的袋子是一定联合体组织形式的象征，而用来“括囊”的绳子就是相互约定的条约形式或者说某种约束条件。

文王通过“括囊”这个形象比喻还告诉我们，各政治派别与力量要懂得相互包容，相互体谅，不计前嫌，不求全责备，这就是“无咎”的意思。

同时，也要“无誉”，即不要追求虚荣，或者被美誉光环所迷惑，要求真务实，以实质利益为重才是统一战线稳定有效的基石。

实际上，西周建立统一战线是有悠久传统的，周文王的祖父古公亶父迁居周原（今陕西境内）后，正是与姬姜结为联盟，才给屡遭“熏育戎狄”侵扰而濒于危亡的周族找到了一个安全的落脚点，姬姜联盟不仅为周族在周原立足建国发挥了重大作用，而且为周族灭商大业打下了基础。

文王为什么要把“括囊，无咎无誉”这样一个统一战线问题放在坤卦的第四线即六四的位置来谈呢？因为第四线的位置处于象征最高权力与地位的第五线位置之下，这种地位与状态无法主导支配其他一切力量，故定位为阴爻线在阴爻位。阴爻位象征仅次于君王集权的统一联盟，阴爻线象征在这个联盟中大家的包容协调。

六五（即五线）：黄裳，元吉。

五线爻辞的含义是：穿上象征中庸温和的黄色衣裳，会带来最大的吉祥影响。

（言下之意：危难之际君王要特别注意形象的塑造。）

随着某种政治力量在脱离危难中逐渐发展壮大，其声誉也会随之日益提升，但伴随着赞美之声也同时会出现越来越多的嫉妒、诽谤、攻击，甚至公然挑衅。这时，以中庸温和的态度与行动来协调平衡，可避免激化矛盾，减少发展的阻力。

文王用“黄裳，元吉”四个字给出一个建议，即危难之际君王要特别注意形象的塑造，比如穿上西周时人们认为体现中庸温和的黄色衣裳，这会带来最大的吉祥效果。

第五线位是君王之位，所以谁穿“黄裳”的主语就不言而喻地省略了。“黄”，是一种温暖的颜色，在古代自然哲学的五行说中属中性（木为青、火为赤、土为黄、金为白、水为黑），这里用来象征中庸温和的态度与行动。“裳”，是下身之衣（古代所谓的衣裳，是指上衣下裳）。黄色的下衣在古代是命士以上身份的人穿黑色衣服时，穿在下面的衣服，并非处于王者至尊之位的人穿的。而此处建议君王穿“黄裳”是要树立亲切、谦逊、温和的形象。

“元”，在此是第一、最大的意思；“元吉”，也就是最大的吉祥。

坤卦是一个象征在危难中发展的卦，坤卦的第五爻位本为君王位，在此它意味着在奋斗与抗争中虽取得了强势的、主动的、支配的地位，但是毕竟还处在危难的大背景中，而且是阴爻的状态这意味着处于这个位置上事业仍是不稳定的，实力不足以统摄控制一切，随时会有被取代被打垮的危险。那么怎么办？爻辞暗示出这样的意思：第一，牢牢地抓住主动权，守住这个重要的关口位置；第二，不要过于张扬显耀，学会塑造亲切、谦逊、中庸的形象，争取更多更广泛的支持认同，韬光养晦，厚积薄发。这样才会取得最终的大吉大利。

上六（顶线）：龙战于野，其血玄黄。

顶线爻辞的寓意是：在野的龙为争夺领导权，激战中流出的是玄与黄两种不同的血。

（言下寓意：在克服危难夺取胜利的过程中，任何组织与团体内部两种力量或两种思想争夺主导权的斗争总是不可避免的，真理往往是在同谬误的不断斗争中得以发展而取得主导地位的。）

“龙战于野，其血玄黄”，是用一个形象的比喻来寓意阴阳对立统一，相生相克的永恒规律。“龙战于野”，是说明两条相斗的龙谁也不是君王。“野”，是相对朝廷而言的，是未执政的状态，但是它们现在都想要战胜对方而取得主导权或君王的地位；“其血玄黄”，是表示这两条龙血脉不同，即具有不同的思想，不同的执政纲领，不同的理想。为什么要说龙的血是“玄黄”两种颜色呢？在五行中，玄色是黑色，代表水，黄色是代表土，水与土，相对而言，一个性质波动、激进，一个则是保守、静止。实际上，在事业发展过程中，激进与保守、运动与静止两种力量不是绝对的，要视当时的客观历史条件而定。

第六爻线位为偶数阴爻位，居于象征君王地位的第五线之上，因此这段爻辞象征着君王思想的哲学指南。思想、哲理相对于客观世界与实际行动而言，前者为阴，后者为主导的阳，故以阴爻位代表思想、哲理。此处出现的阴爻线象征两龙激战的阴冷酷烈之象。

用六（补充说明）：利永贞。

补充说明的含义是：永远坚持才是胜利。

《易经》的乾卦和坤卦比六十四卦中的其他卦多一个六爻之外　 〇的补充提示，在坤卦中叫“用六”，它是占筮结果表现为六爻全动变　 〇成老阴的一种状态（如图，也即抛掷钱币显示每一爻均为三个正面　 〇时，是变爻老阴，记为　〇）。　　　　　〇

老阴有阴势将尽而有可能转变为阳爻的预示意味。这其实是　〇在提示我们，现实中很多的事往往是在最后一刻胜利在望时功亏一　〇篑。战胜艰难困苦成就一番大业的路往往是有许多反复的，我们千万不要被一次次胜利在握的表象所迷惑了。所以文王在此用“利永贞”来勉励，意思是永远坚持才是胜利。“贞”，是持续、坚持之意。