八、《坛经》的关键词之二：无念无相无住

这就涉及我们所说的第二个关键词，就是无念、无相和无住。由于每个人心里面都有本来清静的佛性，成佛的关键就在自己的心里面，所以，怎么样使自己的心灵达到佛性的境界，是一个很重要的问题。惠能在《坛经》中提出，要“以无念为宗，无相为体，无住为本”。

“无念”并不是什么都不想，而是“念而不念”，所谓“念而不念”，就是不执著于自己的每一个念头。中国古代老庄学说里有一句话叫做“物物而不物于物”，就是把物当做物，但是不把自己的思想束缚在物上面，被外在的“物”牵着跑。佛教经常用这种比喻，就是人的心像一面镜子，天地万物都在镜子里面照出来，但是镜子里面何尝有万物呢？但是，更重要的是它并不拒绝万物，人的心就应当是这样，如果你要拒绝万物，拼命地跟混沌的世界保持距离，你的心就会处在一种非常紧张的状态，佛教不希望你处在紧张的状态，而是一种所谓自然的、放松的、适意的状态，所以它告诉你连镜子都忘掉，那才最好。禅宗有两个著名的而且文学性很强的句子：“雁无遗踪之意，水无留影之心”，或者叫“水无沾月之心，月无分照之意”。就是说大雁飞过湖泊，并没有想到把影子留在湖泊上，湖面映照出大雁的影子，湖面本身也并非有意要留住大雁，完全是一种偶然的遇合；水和月亮两个很清澄皎洁的东西互相映照，但是，水并没有要沾月亮的光，月亮也并非有意要把自己的光分给湖面。按照禅宗的说法，人应该对一切现象世界及现象世界留在心里面的那些念头，采取一种“无念”的状态，就是虽然有“来往”，但是不“执著”，所以，佛教有一句话叫“无执”，佛教认为，人之所以会有痛苦、有烦恼，就在于人有“我执”，就是“有我之心”，最彻底的是连“无念”也不要在你的心里面。“无念”就是不固执、不留恋、不沉湎，随意而自然地在这个境界里面，保持一种自然而然的状态。英语的“自然”（nature）和中国话的“自然”是很不一样的，中国话里面“自然”这两个字应理解为“自然而然”，即是你自己这样的，没有谁逼你；但是你也不要说“我非不进入你这个境界”，你要拒绝一个境界，实际上也就肯定了一个境界，于是你的心就会两分，佛教是要你超越两分世界的。

这是无念。“无相”，同样是“于相而离相”，解释起来是很困难的，也许可以叫做看而不看，听而不听。如果你闭目塞听，你就会很痛苦，因为人毕竟是有种种视听感觉的，真正的禅宗所要求的“无相”的境界，就像风过耳、影过眼一样，使自己不被一种形、色、声所束缚，自由的意义是能够随心所欲，是自我感觉到空间的宽阔无边。我有时候跟人讲两句话：一句是自由并不是你想干什么就干什么，而是你在意识里面能够感觉到你的精神空间是非常宽阔的；第二句是自由不是想干什么就干什么的自由，而是拒绝干什么的自由，这才是真正的自由。所以，“无相”实际上并不是一种偏执，讲究的是中道。

同样，“无住”就是在一切现象中不停留自己的意识的脚步，《坛经》里面讲，在一切现象上不要固执、不要留恋、不要停留，如果你有一念停留，那么你所有的“念”就被停留，在这个地方就等于是被这个念头所束缚，所以，它后面讲，“于一切上，念念不住即无缚也”。惠能有一个隔世传人叫做马祖道一，他有一次在山上和另外一个禅师有一段对话。这个禅师说：你要修行，就要解脱束缚。他就反问道：谁给了你束缚？又有人说：要擦干净心里面的脏东西。他说：有谁弄脏你了？他的意思是，一切都是虚幻的，只要你不把它当做是实在的，使自己的意念束缚在它上面，就不会被这个东西束缚住。苏东坡有一次登山，他看见山很高，山顶上有一个寺庙，心里面很悲伤，想，我真是爬不上去了呀，但是同时心里面又想，我今天一定要爬上去，于是就不停地爬。到了半山的时候，他在一个叫做松风亭的地方休息，他转回头想了一句话，这句话很重要，就是“有什么歇不得处”。这意思是：我干吗一定要被爬上去这个念头束缚住，搞得我那么紧张？他后来又有一句话叫“吾心安处是故乡”。人真正的故乡是什么地方呢？凡安心处就是故乡。还有一次他生病时说，“安心是药更无方”，这就基本上把禅和佛教的思想完全地转到了中国老庄的思路上来了。其实，这就是禅宗的基础，老庄和禅宗发展到极致都是这一思路，人应该处在自然的、适意的、随意的状态中，这时人的心灵是放松的，会感觉到一种轻松，佛教认为这是一种永恒的感觉。