七、无待：浑沌凿七窍的故事

庄子似乎不太关心政治上的治理方法，也不太关心人身的养生修炼，但更注意作为“精神”的东西。也就是说，老子的“道”是抽象，但实际上着眼点很实在，但庄子好像更关心精神的自由、心灵的超越等问题。庄子也强调“道”的本源意义，但他强调“道”是自然与自由。《庄子》第一篇也是最有影响的一篇《逍遥游》里说，大鹏一飞冲天，击水三千里，扶摇直上九万里，自北海飞，到南溟息，可是知了（蝉）和小鸠鸟（学鸠）却嘲笑它，觉得它这是何必呢？我们飞来跳去，到树上就歇，落到地下也就落，多好呢，但它们怎么能够理解大鹏自由翱翔于天涯海角的自由自在。但庄子又说，大鹏飞还要凭羊角风，列子飞行也要凭风，都要凭藉外力，而真正的超越境界是绝对的自由：“无待”。人生要达到真正自由，则要“无己”、“无功”、“无名”，因为人有了“自己”的想法，就要为自己考虑，有了“功德”，就会被功劳所累，有了“名气”，就要被名气束缚，人的自由境界，不仅不能靠“己”、“功”、“名”，而且恰恰要抛开这些，什么都不依赖（待），这样才能得到自由。这种“一无所有”的“无待”状态，对于人的精神状态来说，也就是“道”的境界，因为“道”即是“无”，人在“无”中才能自由自在，试想一旦落入多种“有”中，岂不磕磕绊绊，怎能得自由？

那么，人怎样才能达到“无”呢？庄子的回答是首先应抛开知识和贪欲。

在《庄子·应帝王》里有一个故事，说中央的帝王叫浑沌，本来好好的，可是南海之帝倏、北海之帝忽却为了给他做好事，帮他凿了七窍，结果浑沌反而死了。这就是有名的“浑沌凿七窍”的故事——这个故事实际上是说，人若处在无知无欲、浑然不觉的状态里，就是永恒而自由的，一旦人有了知识和欲望，反而就失去了永恒和自由的精神。

为什么有了知识反而不好呢？《庄子·徐无鬼》里说，舜有知识，能做好事，结果很多人都来投奔他，在邓这个地方集中了十万多家，尧知道了，就让他出来主事，结果搞得他年迈力衰还不得休息，这就是“劳形自役”，换句话说是自讨苦吃，所以“真人”连蚂蚁那点心智都要抛弃，这样就可以像鱼一样自得其乐。《庄子·山木》里又说，有一棵大树，枝叶繁茂，但是不成材，“无所可用”，伐木人看都不看一眼，结果它反而得“终其天年”。这两个故事都是说，“知识”有时反而是一个人的累赘，这就是《庄子·人间世》末句里说的，山木是自招砍伐，膏火是自招煎熬，桂树因可食用而遭伐，漆树因有用而遭割。

为什么有贪欲就不好呢？贪欲是人人都有的，可是庄子认为，有了贪欲，就使人不能保持一种自然的心态，在《庄子·天地》篇里他讲了一个故事，子贡看见一个人种田，打井取水，就问他，有机械在，可以一天灌溉百畦，“用力甚寡而见功多”，你为什么不用？种田的人就说：有机械就有机事，有机事就有机心，一有了这种心思，心里就不纯，心里不纯，神性就不定，神性不能安定，就不符合“道”。一席话把子贡说得十分惭愧。同样，有了贪欲，心里就躁动不安，躁动不安，就有可能去争去抢去夺，可能就为此失去了单纯自由的精神，甚至丧失了生命。