六、同是道家，老子、庄子也不同

庄子是老子“道”的思想的继承人之一，他也认为“道”是最了不起的，他说，道是真实的、有信验的，但又是没有行为和形状的，可以用心体验但不能以语言文字传授，可以用心感悟而不能用眼看见，它自为本源与基础，在没有天地时就已经存在。不过，仔细分析，好像他和老子又不一样，老子论“道”，既把“道”用于社会治理上，又把“道”用于个人生命的保养上，而庄子论“道”，好像更偏于人对社会的态度和人对自然的关系，更注重个人的精神自由。

为什么这么说呢？我们回头来看看老子，我们发现，他讲“道”讲得好像很玄，但是他的着眼点却很实。为什么？

话分成两处说。

首先，他的道理是针对个人的人生，特别是生存。《老子》第十三章里说：“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”这意思是说，肉体的生命和欲望，给人带来了种种忧患和麻烦，怎么办呢？他并不叫人抛弃生命和欲望，像后来的佛教一样叫人“出世”或“无生”，所有道家都有“贵生”“重命”的传统倾向。他要人重视这一点，即一切困扰和麻烦都和自己这个身体，以及承负着生命与身体的生活有关，所以要小心翼翼地珍重这个生命的基础，使它永远健康，同时又不受困扰和戕害。那么，如何保护生命使它处于良好状态呢？老子要求人效法自然的“道”（人法地、地法天、天法道、道法自然），模拟“道”来生活，这就和孔子的感受一样，“天何言哉”，可是四时流转，永远不停，“道”是“无”，所以人也应当恬淡无欲，保持“道”一样的虚静冲默。他说，执著于满足，不如适时停止，锋芒毕露，不能长久，金玉满堂，无法守住，富贵而骄，自取灾祸，所以应该“功成名遂身退，天之道”。同时他认为，贪图五色，人就会瞎眼，贪恋五音，人就会耳聋，人只要有了贪欲嗜好，就会走向衰老死亡，要保持长久，就应该像“道”一样回归到“无”的状态，像婴儿一样，婴儿什么也不想，所以有长久生命，人到中年、老年，一辈子在利禄场里厮混耗尽了心力，就会死亡，所以要保持淡泊、无为。

其次，他的想法是针对政治的。他觉得世上尔虞我诈、兵戈相向，是因为社会太发展、太富足，导致分配不公平，世上犯罪者多、残杀盗窃，是因为禁令太残酷、太严厉，人没有自由。老子觉得应该按照“道”的方式，少管、无为。《老子》第五十七章里说，禁令太多，老百姓不知所措，刑法太严，弄得人不自由，所以反而使人会犯罪（压抑太甚，反弹愈强）；七十五章里说，税太多，老百姓没法活就逃避和反抗，统治者欲望太多，老百姓满足不了，也会犯罪作乱（前面说的好像红牌、黄牌太多，中国人不会踢足球，后面一段说的好像是狗急跳墙、人急上房）。所以老子说：“民不畏死，奈何以死惧之。”最好是，第一，仿照“道”的状态，无为，无事，不干涉，顺其自然。《老子》第五十七章里就说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”第二是返本复初，像“道”一样，回归最初的本源状态，即“鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”的小国寡民时代。很多人批评老子主张倒退，其实这不过是老子在自然、社会、人方面保持了一以贯之的逻辑思路，“道”是返本复初，政治也应该返本复初，人也应该返本复初，他认为这是保持永恒的方法。