二、说“空”：空空如也

我这里顺便讲一下什么叫“空”。如果不懂得什么叫“空”的话，恐怕很难理解佛教和禅宗思想。

简单地说，“空”可以分成三层来理解。

第一，现象世界中的一切都没有“自性”。“自性”是佛教的一个非常专门的概念，没有自性不是说它“无”，是说它没有实在的本体，只是因缘和合的幻相。所以《金刚经》里面说，一切“如梦、如幻、如泡、如影、如电”，最后一个是“如如”，就是说“如什么东西”也是假的，也只是“如”，都是虚幻之相，都是由于外面的“缘”和内在的“因”相结合产生的。内在的“因”是你自己“无明”产生的“妄想”，外在的“缘”是使妄想成真的一些条件。这因缘合成的现象世界没有永恒性，都在不断生和灭的过程中。关于这个道理，我想只能用比喻来解释，按照佛教的说法，“空”是不可说的，一说就错。如果我在这里还要勉强地来说，那么，只能用一个很勉强的比喻，即世间的一切就像放映电影，电影是声、光、电的综合，影像要显现出来，它必须有一个银幕，必须有一块布，上面才能演出无数令人感到悲哀、感到欢喜、感到激动的画面。在佛教看来也同样如此，外面的世界是由眼、耳、鼻、舌、身、意，就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识的感觉和知觉组成的，它并没有一个实在的本体，而你的心灵，就好像是那块银幕的布，接受了这些东西以后就产生了一个幻影，如果人一旦真的是全身心投入了，相信这是真的，于是，就会跟电影里面的虚幻的情节同悲同喜，付出感情，为古人落泪，为整个故事产生各种各样的情感，然后会耗尽整个生命跟它在里头厮混。

佛教有个非常著名的故事——“盲人摸象”，现在很多人不了解它原来的意思。“盲人摸象”原来的意思并不是说每个人只知道局部不了解整体，而是要人了解没有真实的实在。大象只是由长鼻子、大柱子一样的腿、像鼓一样的肚子、像绳子一样的尾巴合成的，世界也只是由色、声、味、嗅、触加上意合成的，并没有一个真实的存在，人所感知的、看到的、听到的，甚至摸到的，都是那些局部感觉综合而成的。佛教说“四大皆空”，“四大”就是指地、水、火、风，或者叫土、水、火、风，宇宙就是四大合成，但它又是幻相。有一次，我看到寺庙里的一副对联，很精致，它说：“影外影为三等幻，梦中梦是两重虚。”实际上，按照佛教的观点，很多东西都像是梦里面的梦，由妄想和欲望构造的一个假相，其实，一切现象世界都是没有“自性”的，这是空的第一个要点。

再说关于“空”的第二个要点。因为你看到的好像真实的现象世界，本来是没有自性的幻相，是各种因缘和合而成的，所以它本身就是“空”，就像电影一样。但是，毕竟它是电影，所以是五彩缤纷的“色”，尽管是本来虚妄的“空”，但是，它却与“色”一样，所以，佛教引申出来的道理就是“色即是空，空即是色”。三千大千世界都是由于幻相，也就是色、声、嗅、味、触、意，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意所接受的感觉和知觉构成的，“色”就是形状，“声”就是声音，“嗅”就是气味，“味”就是味觉，“触”就是触觉，“意”就是意识的感觉，由于一切都是由这六种感觉和知觉构成的，所以又可以说“色不异空，空不异色”，幻相与空相，并没有本质的差别。按照佛教的说法，一切是没有自性的，唯一存在的，就是这个“没有自性”，而没有自性的存在就是一切，所以在《般若波罗密多心经》里面这十六个字——“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，大概很多人都背得很熟，但是，要去深切理解，却不大容易。

最后说第三个要点，“空”的观念落实到人的精神状态，就是说，在佛教中这个“空”还是一种最终的意识状态，是人排除对于现象世界的一切虚妄的认识以后，所产生的一种清静的状态。它不光是外在于人的宇宙本质的存在状态，而且也是内在心灵的本质的最终境界。因为你理解这种宇宙和人生的本质，就可以扫除心中对于现象世界幻相的迷恋和执著。当你排除了你的迷恋和执著以后，你对很多东西就不会产生那种求之不得、忧心如焚的焦虑状态。所以，白居易有一首诗讲：“生去死来都是幻，幻人哀乐系何情。”它的意思翻译过来就是说，看戏替古人掉泪，听歌替今人担忧，其实一切都是幻觉，你何必为它付出情感呢？如果不付出感情，也不被它迷惑，人的心灵不就很清静了么？