笔墨优游，翰逸神飞

徐复观曾说，庄子的哲学，就是“逸的哲学”。中国书法中对飘逸精神的追求，在思想根源上，可以追溯到庄子。之后经过魏晋玄学而渗透于艺术，作用于书法中的行草，在曼妙的笔致中，流泻出晋人精神的美。具有这种精神气质的魏晋书法，在唐代被明确标举为“逸品”，受到书法家们的推重。而宋代的尚意书风，如实地说，在精神气质上，是直接继承了晋人而有所变化。元明书法对于墨色的探求，固然是受到了水墨画和文人趣味的影响，但是他们在墨色欣赏中，尤其喜欢淡逸的格调，这也正是来自于庄学情怀的千年传承。

当然，这样说，并不是指庄子一开始就有关于艺术的自觉的意欲，实际上，他只是在大动乱时代人生所受的桎梏和痛苦中，为了得到自由解放和精神的解脱，不经意间成就了一种艺术的人生。我们注意到，近代美学的建立者们，一开始就以美为目的，以艺术为对象来加以考察和体认;孔子也是一开始就有意识地以音乐为人生修养之资，以完善人格境界为目的加以追求。而庄子却不同，在他思想起步之处，本无心于艺术，也没有以某种具体艺术为追求对象，然而他所向往的人生境界，却不期然而然地会归于艺术的精神。他原来只是扫荡现实的人生，以求达到理想的人生状态，并不一定要落实在艺术作品的创造上，但就他所提出的“心斋”、“坐忘”的修养功夫所达到的人生境界来看，却正是伟大的艺术家所必需的修养功夫。

在庄子的人生体验中所蕴涵的艺术精神，对中国艺术发展影响极大。这种艺术精神，经过魏晋玄学和当时艺术理论家的阐发，才真正达到了艺术的自觉。在玄学思维的影响下，艺术被哲理化，哲理被艺术化，深邃的哲理和生动的艺术浑然一体。逸的精神，既是哲学的，又是艺术的，它发端于庄学，发扬于玄学。以书法为例，对逸的书风的追求，不仅让人们从魏晋行草书中看到晋人飘逸的美的灵魂，而且直接导引出后来“尚意”的精神和“淡逸”的美学追求，可以说，贯穿于其中的，就是一种生命的超越情怀和自由精神。

现实的人生境遇，常常充满着困顿和不安，充满了太多的不自由。因为在客观世界和物质生活中，人必须受因果律的支配，要为自己的官能欲望所役使，当然就很不自由。而人的欲望是无限的，能够得到满足者寥寥无几，不能得到满足者便感到痛苦。人们时时觉得，人生的存在，就是无时无刻、无所不在地被限制着。很多时候，觉得自己被安放在一种缺乏、痛苦、不安的状态之中。

而艺术对于人类之不可缺乏，正在于它帮助人们化解在压迫和危机中的生命力的疲困，恢复精神的纯洁，从而获得一种主体的自由、圆满和充实。艺术精神的最高阶段，是绝对的精神自由王国。人们在艺术的学习和欣赏中，超越了现实利害的拘牵和束缚，能追求到精神的自由。这时，就会把自己人生的生活，当作一个高尚优美的艺术品去创造，并把这种创造的理想，通过物质的媒介具体形象地表现出来，成为艺术作品。这种“艺术的人生观”和“唯美的眼光”，使得我们能从一切现象中看出它的美来，在一切无秩序的现象中看出它的秩序来，从而减少我们厌恶烦闷的心思，排遣我们烦闷无聊的生活。

庄子的精神，深契艺术之根本精神，并通过魏晋玄学而渗透于艺术之中。魏晋时期，书法中行草书精神的发展，正可以看作是庄学和玄学的派生子。人生的“玄”，是一种心灵状态和精神状态，它和科学的心灵无关，却成为艺术心灵的歇脚处。在行草书笔迹萧散的流走中，玄学精神在人的具体生命的心性中，发掘出了艺术的根源，触摸到了精神解放和自由的关键。

孙过庭《书谱》里说“翰逸神飞”，这真是对书法中的逸与生命的自由与超越问题的简明概括。