园林:宛自天开

如果说在中国的宫殿和民宅中，更多地体现了秩序的建立和儒家思想的影响，并和书法中篆隶楷字体获得某种精神的契合的话，那么，在中国的私家园林中，则更多地体现出一种散淡的自由和道家哲学的沾溉，同时也和书法中的行草字体取得某种精神气质的暗合。儒家崇尚经世之术，必然偏于秩序;道家崇尚回归自然，必然偏于自由。中国书法的结体原则，与园林家造园的理念，自然就能实现某种契合。

私家园林是城市之山林，也就是既有城市物质生活之便捷，又有幽静雅致的山林景色，成为人的可行、可居、可观、可游之所。明代计成的《园冶》，在日本成为园林的圣经，被改名为《夺天工》。这三个字，恰恰反映了中国园林的根本特色。中国园林就是巧夺天工。园林的最高原则就是天工，即体现大自然的节奏，反映大自然的精神。园林家就像一个冶炼的高手，以心灵的熔炉冶炼大自然，用计成的话说，就是“虽由人作，宛自天开”，这说出了中国园林中人与自然的关系。计成还说:“虽叨人力，全由天工”，园林是人的创造，一切园林都是人工的，都不是自然生成的，但是，中国园林的人工要追求无人工的痕迹，做得就像没有做过一样，就像自然固有的一样，这就是天工。

西方的园林是理性的、秩序的;中国的园林是浪漫的、诗意的。同样作为皇家园林，法国的凡尔赛宫和中国的颐和园完全不同。凡尔赛宫几乎全是几何板块，以一条线贯穿全园;中国的颐和园中的山山水水，一切以自然天趣为根本。西方园林强调“人是自然的主人”，重视人工;中国园林强调“人是自然的一部分”，与自然契合成为造园的根本原则。在西方传统园林中，强调的是秩序、对称、整齐，符合古典主义的趣味;在中国传统园林中，人们喜欢美丽的无秩序，这个无秩序不是混乱和杂乱，而是不强行通过人为的力量去改变自然的秩序，力求体现大自然内在的秩序和节奏。

园林家叠山理水，要在有限的空间里，创造出有山有水、曲折迂回、景物多变的景观。他们把全园分成若干部分，安排不同的内容:是塔是桥，是寺是池，是奇石是古木是修竹，是石径是名花是假山，总之既是诗也是画。在江南的园林里，有一种恬美静谧的诗情。在那迷人的园子里，每一棵树、每一段墙，都令人倾倒。左边的园开放了，右边的园修葺了，塔更挺拔，桥更洗练，寺更幽凝，河更闹热，真是石径好吟诗，帆船应入画，它让人感到一种不设防的温柔。它太幽雅，太诗情，让人忍不住想亲近它，但是又太小巧，太娇嫩，让人不忍心去触摸它。

园林家总是将空间分隔而又不阻塞，彼此空间流通，似分似合，有时先用狭小、晦暗、简洁的引导空间把人们的尺度感、明暗感、鲜明度压下来，忽然间又展开一个开阔的水面和阔大明朗的空间，通过这种以小衬大、以暗衬明，以少衬多的办法，来打开人的心灵空间。园林中的观赏路线，从来不是捷径直趋，而是在曲折委婉之中求得境之深、意之远。他们总是把建筑的体量化整为零，造型要空透轻盈，亭榭要小巧别致，厅堂要空灵阔大，花木则以单株为主，要枝干花叶果皆可观。尤其是园中叠山置石，更见匠心，要胸中有丘壑，要堆出真山意趣来。

黄庭坚《诸上座帖》，笔势呼应连带，极富有堆叠假山之妙，形散而神不散

从某种意义上说，造园的思想，就是书法的思想，尤其是书法中行草的挥运堆叠，更是将筑园的理念给形迹化了。构园讲意与境浑，书法讲意在笔先，园林不是花草树木、山石溪流的堆砌，而是用意来引领，构成一幅生命的图式。园林的造型布局原则，和书法中的经营位置、空间构图有异曲同工之妙。园无水不活，园中水系常常成为园的灵魂。山石或在水际，或在门口，或置诸水中，或掩于花丛，散乱的石头被水系串成一个活的生命体。黄庭坚的草书，行气常常不在一条直线上，极富有堆叠假山之妙，但是在字与字之间又有一个隐在的生命在流淌，这使得他的草书能形散而神不散。