回到世界，物我合一

妙悟强调的是从世界的对岸回到世界之中。也就是说，妙悟的核心，是回到世界，物我合一，这也是中国天人合一哲学在美学和艺术精神中的体现。

在一般的理性的、科学的认识活动中，我是观者，物是对象，物作为我观照的对象，并不和我产生情感、意志等生命上的关联。在知识的活动中，我总是处在世界的对面，冷眼旁观这个世界，似乎这个世界的存在与我无关，我只是高高地站在一个观者的角度来打量这个世界。这既是把对象推到了异己的位置上，也是把我自己推到了世界之外。实际上，这就把自己推到了一个身在世界中、心在世界外的尴尬处境中，我和对象就处在一种冲突之中。

在妙悟的审美体验中则不同，当说到物的时候，一定是和我相对举的，是我心目中的存在，也就是和我的生命发生了若干的关联。妙悟的学问，就是不二的学问。在中国人看来，妙悟是一，不是二，它是无分别、无对待的境界。分别，是指知识的分别、逻辑的分别、理性的分别;对待，是指心物关系的对立、天人关系的对立。而在智慧的观照之中，一切都是如其自身本然之性而存在，是要使万物不改其性，万物与我心相合。

中国艺术论中，常常说到“观照”。“观”，就是观物。但是，物既有形，又有性。“观”，更多的是只看到局部的、客观的“形”，也即世界中存在着的客观现象。它是具体的、个别的物象。但是，就大多数中国画家而言，他们并不愿意停留在眼中所看到的某一个具体的事物之上。他们认为，具体的、局部的、个别的物象，往往是对世界的虚假的反映。中国画家认为，坐定了画像，已经是工匠的本事，画死尸更是不可思议的事情。绘画要“传神”，就要“于众中阴察之”，倘若“使人具衣冠坐，注视一物，彼方敛容自持，岂复见其天乎?”(苏轼语)因为，生命是一个动态的、连续性的过程，画家不仅要捕捉物之“形”，更要把握物之“性”。这个“性”，就是本来面目，就是真实的生命本身，就是苏轼说的“天”。中国画家画的山水是真山水，是有生命的山水，是自在显现的山水。

书法作为更加抽象、更加撷取物象真性的艺术形式，就更加摆脱了形的束缚。书法家当然也师法造化、师法自然，但是他们早已脱略了物象之形，而直取物象之性。这与其说是“观”，不如说是“照”。因为，“观”是局部的，“照”是整全的。“照”，不是从世界中切割出一个部分，并以部分来概括全体，以个别来诉说世界;而是朗朗照乾坤，不作分别，没有差别。这里的关键，还在于心，也就是要捂起知识的眼，开启妙悟的门，涤除分别的念，显现智慧的心，总之，要冥合物我，回到世界。这样，人就作为世界的一部分，和万物都依照自身生命本来的面目来呈现;这时，人就从自我意识的此岸飘向了生命真实的彼岸，实现了物与我的合一。

书法家在创作的极境中，常常进入到一种“忘”的境界。“忘”，其实就是一种身心融合，物我为一的表现。赵壹说:“专用为务，钻坚仰高，忘其疲劳，夕惕不息，仄不暇食。”学草书之人，竟然达到了废寝忘食的地步了。钟繇说自己“精思学书三十年，读他法未终尽，后学其用笔。若与人居，画地广数步，卧画被穿过表，如厕终日忘归。”即学书法以指头画被而穿其表，甚至连上厕所都忘了回去。王羲之也说:“生而知者发愤，学而悟者忘餐。”即悟了之后，连饭都忘记吃了。

上述种种，在世俗的眼里，都是痴癫狂怪的外在表现，但却是一种疯狂的沉迷状态和忘我境界在书法创作中的落实。创作者进入反常的痴态，沉醉于其中，茫然不知外面的世界。他进入的世界，就是他的全部世界，巨大的吸引力使他忘却，忘记了一切规范、一切秩序，使得他在外在知觉钝化的同时，内在的心灵利化了。一般的人，都是对外在的世界很敏感，他们以为自己在把握这个世界，实际上并未真正抓住这个世界。达到沉醉状态的艺术家则认为，对人间秩序的木然、痴顽而近乎呆，却同时是开启了生命的性灵，抛弃了机心，回到真心的显现。书法家创作之所以常常喜欢借助于酒，酒助书兴，就是为了回到生命的本真，让智慧的直觉瞬间展现，让生命的清泉自在流淌，让灵性的燕子重新归来。