巧和拙的矛盾

老子曾说:“大巧若拙。”为什么大巧、真正的巧，反而会貌似拙了呢?巧，意味着智;拙，意味着愚。反思文明的悖论，老子提出要反对智巧和技巧。他说:“智慧出，有大伪。”在老子看来，人类用文化和知识改变世界，是真正愚蠢的行为。这里的智巧，只是小智慧，不是“若愚”的大智慧。老子也反对技巧，他说:“使有什伯之器而不用。”也就是说，即使有很多的工具器械也不使用。他认为，这里的巧，只是工具上的便利，并不能解决人心灵和精神的问题。因为，物质的巧，不能代表生命的全部，必须要“技进乎道”。“进”，并不是指超过或者提升，而是指否定或者消解。也就是说，只有否定了“技”，才能进到本真的自然状态，即“道”的状态。老子的“大巧”，在技术上是笨拙的，但却是“道”的巧，是大巧。

人类发明了工具和技术，但是工具和技术的发展，却反过来逐渐役使了人类自己。近代科学技术的发展，日渐使人成为了“器”，科学的发展使人异化，导致了马尔库塞说的“单面人”。而老子反对文明的发展使人物质化、异化，主张回到自然，回去就是为了保护生命。但是，如何回去呢?老子说“人法地”，人要师法大地，因为大地是一个容器，一个空间，厚德载物，就像母亲不排斥任何一个儿子一样，大地包容着万物。而凡是地上生长的万物，又都具有向上向阳的倾向，所以，老子说人要“负阴而抱阳”，就是要处暗向明，以静制动，以柔克刚，因为这才是生命之道。

这样，老子就给人们揭示了两种截然不同的生命状态:一种是人工的、机心的、造作的、伪饰的状态;一种是天工的、自然的、素朴的、天饰的状态。前者是知识的，后者是非知识的;前者是破坏生命的，后者是颐养生命的;前者与人为徒，后者与天为徒。汉代扬雄曾说:“人不天不因，天不人不成。”就是说，人的创造如果不遵照自然，就没有因凭;天的创造如果没有人的体会，也无法显示其意义。所以，人要遵循而不违背自然，不要以人为的技巧去肢解和戕害自然，其结果实际上是保护了人自己，这才是真正的大智慧。

魏《汝南王修治古塔铭》，经过自然风化和剥蚀之后，有一种大巧若拙之美

后来，老子“大巧若拙”的思想，这种守拙的人生态度，便成为了很多文人的精神寄托和颐养生命的方式。明代的陈继儒曾经以笔墨砚作喻，来表达老子的守拙思想，他说:

笔之用以月计，墨之用以岁计，砚之用以世计。笔最锐，墨次之，砚钝者也。岂非钝者寿，而锐者夭耶?笔最动，墨次之，砚最静，岂非静者寿，而动者夭乎?于是得养生焉，以钝为体，以静为用，唯其然，是以能永年。

钝就是收起锋芒，钝就是处阴之道，总之，钝就是拙。元代的杨维桢斋号为“钝斋”，他还有《钝之字说》云:“锋锐藏于不锐，其孰能御我之锐哉，故曰‘锐以钝养’。老子曰:‘大辩若讷，大巧若拙。’老子之辩养于讷，天下之辩莫能胜;老子之巧养于拙，天下之巧莫能争。生之锐养于钝，则天下之锐莫能敌矣。”可见，养钝就是守拙。巧是困我之术，拙有助我之功。所以，苏辙也说:

古语曰:“大辩若讷，大巧若拙。”何者?惧天下之以吾辩而以辩乘我，以吾巧而以巧困我。故以拙养巧，以讷养辩，此又非独善保身也，亦将以使天下之不吾忌，而其道可长久也。

概言之，巧是智性的单线发展，拙是生命的理性回归，妍是巧的符号，质是拙的精神。拙的意义，就在于对于工具理性和文明状态的深刻批判，试图消解技巧而进入到生命的本真自然状态，从而颐养生命。所以，拙，不是笨拙，而是反对人工的做作和伪饰;拙，不是枯朽，而是对生命活力的唤醒;拙，是要打破程式化、恢复偶然性;拙，是无目的而合目的，它体现着自然内在的秩序和节奏。这时的拙，不是真拙，而是在经过文明的戕害和践踏之后，重新拾起心灵的碎片，呵护生命，它是一种独特的生存智慧。

对于巧和拙的不同关注，带来了书法史上长久以来的关于质和文、质和妍等关系的争论。拙，就是质，就是朴;巧，就是妍，就是文。南朝虞龢说:“夫古质而今妍，数之常也;爱妍而薄质，人之情也。”他认为，向妍美方向的追求，是人之常情的事情，是无可厚非的。孙过庭曾提到当时一种评论，“今不逮古，古质而今妍”，即妍美不如质朴，今人不如古人，孙过庭反驳道:

虽书契之作，适以记言;而淳醨一迁，质文三变，驰鹜沿革，物理常然。贵能古不乖时，今不同弊。所谓“文质彬彬，然后君子”。何必易雕宫于穴处，反玉辂于椎轮者乎!

而按照老子返归于朴拙的思想，正是要放弃工具和技术而不用，要返回到“穴处”和“椎轮”。孙过庭则认为，由质向文、由拙向巧的发展是符合事物发展规律的。他不仅是妍美思想的鼓吹者，而且身体力行，在创作中予以体现。他的行草书行笔果敢利落，放锋收锋都迅捷痛快。因为行笔的迟速与质文、巧拙有关，所以，后来张怀瓘又批评孙过庭用笔“伤于急速”，而主张文质相参，华质相半，巧拙兼济，古今谐和，所谓“质者如经，文者如纬”是也。