布白:虚空即气

万物由阴阳二气和合而生，这是先秦儒道两家共同的观点。在阴阳气化的世界里，空间不是静止的，而是流动的。但是，孔孟尚实，老庄重虚，受道家哲学的影响，中国人对于虚空、空白持有与西方不同的态度。

西方的精神，是接受现实的物质世界，他们从现实世界中寻找某些能够加以利用的东西，寻求能被利用的力和有利于享受的快乐。在西方艺术中，充满着对于可见世界美妙景象的感受，特别是对于人体的美，尤为如此。但是，西方艺术有意规避一些领域，比如太空、荒漠、大山等，对于包容一切的、无限的、未加开拓的太空，对于不毛的荒漠和孤零零的大山，对于这些自己不能利用和对付的东西，西方艺术家总是退避三舍。也就是说，西方艺术家本能地对“虚”、“空”这些概念和观念保持距离，或者抱有抵触的情绪。

中国书法的线条，因为气的贯注，就能够开阖往来，舒卷流动(林散之草书)

中国的道家非常重视那种使万物成为一体、并给万物以能量的大自然和宇宙精神的伟力，渴望自身与宇宙精神合而为一，“纵浪大化中，不喜亦不惧”。受道家精神鼓舞的艺术家们，也把人类的灵魂提高到了一个新的境界。这时，尘世的思虑与其说是被抛弃，不如说是得到了升华。这样，太空、虚空等等就不是一堵吓人的墙，来阻挡人类的探索，而是要成为自由精神的栖息之所。在那里，人的自由精神随着宇宙永恒精神一同流动。其实，他们是用太空、太虚、无、混沌等观念，来暗示和象征那形而上的“道”，暗示那永恒创化的原理。

对于虚空的不同态度，使得西方人总是站在固定地点，由固定角度来透视深空。他们的视线驰于无极，也失落于无极。他们以对这无穷空间的一种追寻的、控制的、探索的态度，发明出了近代的无线电和飞机。中国人对于无尽的虚空，不作无穷的怅惘，而是让我们向往无穷的心，能返归自我，有所安顿。中国人总是要从有限见到无限，又从无限回归到有限。所以，西方的艺术以繁盛为美，具有中国道家精神的艺术，则以空灵为美。西方艺术强调对现世美的喜爱，重视人体美;中国艺术则使得艺术画面的空白具有特殊的感染力，正所谓“计白当黑”。在中国艺术的大块空白中，似乎充满着一种谛听的寂静和精神遨游的空间，人们能从无形之处感受到一种比有形部分要多得多的意义。这在西方人看来，真是一种不易理解的脾气。

任何生命，都是一种时间性的短暂存在，都是一个从无到有，又复归于无的过程。中国人从生命现象出发，很容易领悟到“有无相生”和“有生于无”的道理。“无”，不是单纯的一无所有，而是生命的必然阶段和前提，是孕育着新生命契机的天地宇宙大化之气。“无”就是气，气就是生命。宇宙是一个大生命，世界是一个大气场。

米芾《春山瑞松图》(传)中，云横秀岭，雾托群山，有一股虚灵飘荡之气

中国书法的创造，强调关注那个虚的世界、无形的世界，而实的世界、有形的世界只是走向无形世界的引子。把“无”的意义张大，把“虚”的地方激活，在中国人的空间观念中，“虚”具有和“实”同等重要的意义。但是，书法的虚实之道，并不是说多留空白就可以产生灵气，关键是要看空白是不是生命整体的有机组成部分。若做不到这一点，“虚”就只能显现其贫乏、单薄和散漫，空空落落，没有内容，是真正的空无，这时虚处便为死寂。虚就是气，无就是有，要在实处就法则，虚处藏神采，一笔若有若无的实笔，反而会更显出虚处，用轻轻的一笔，就能把整个的活气逗引出来，因而气韵流动，成为点化中国艺术的精灵。

那么，究竟是什么使得虚而能不空，能够赋予虚以生命呢?在中国气化哲学看来，这虚空即气，虚如果成为了气的滋化处，也就成了生命的生长点。一切都是气的聚散和流转，与其说是写字，不如说是写气，写出的只是一个引子，没有写出的是永远的完整的生命世界。书法家就是要用有形的笔墨的引子，带领人们到那个整全的气的世界里遨游，让人的性灵能够飘起来。