和谐:一阴一阳之谓道

《庄子·天下篇》里说:“《易》以道阴阳。”这指出了《周易》的特色在于揭示了阴阳之理。《周易》讲变化，讲世界的变化，讲生命的变化。变化落实在哪里呢?就落实在阴阳。《易传·系辞上》就说:“一阴一阳之谓道。”大自然中，万物一阴一阳的矛盾变化，就是“道”。

朱熹说，以一日言之，则昼阳而夜阴;以一月言之，则望前为阳，望后为阴;以一岁言之，则春夏为阳，秋冬为阴。从古到今，恁它怎样翻来滚去，只不过是个阴阳而已。我们看，《周易》的八卦和六十四卦，无不是本于阴爻(－－)和阳爻(─)这两种基本的象征符号，而且各卦各爻之间，无非就是阴卦阳卦、阴爻阳爻、阴位阳位之间变化相应的情状，由此反映出事物无不是处于对立矛盾的环境之中发展变化的。

在《周易》中，乾卦是一个纯阳的世界，由下到上，六爻是一个不断刚健向上的过程。但是，纯阳的理想世界，在现实中是不会有的，所以，一直走下去，就无路可走了，就会从“飞龙在天”到“亢龙有悔”，这就是“反者道之动”。其实，人的生命也是如此，有上升就有下降，这就是生命的节奏。60岁之后，重新开始了一个崭新的甲子年。六十四卦中，最后一卦“未济卦”，就是象征“事未成”，需要重新开始。夕阳之后期待朝日初升，缺陷之中蕴含着完美，关键就在于转化和变易，这就是事物对立变化、无休无止的真相。

坤卦则相反，坤卦是柔顺至极，就像大地一样宽厚，像母亲一样包容，承载着一切，厚德载物。《周易》强调，不仅要“自强不息”，还要“厚德载物”，生命需要阳与阴、刚与柔、强与弱。辟(开)户是乾，阖(闭)户是坤，一阖一辟谓之变，也就是一阴一阳之谓道。乾是阳，坤是阴，刚是阳，柔是阴，刚柔相推，变在其中矣。

阴和阳，乾和坤，是对立的两极，但是，中国人并不作阴阳两极的截然判分，而是认为，阴不离阳，阳不离阴，阴中有阳，阳中有阴，就像首尾相衔的双鱼图那样，认为这才是世界和生命变化的真相。所以，《周易》以乾坤二卦为门户，强调要阴阳合德，刚柔有体，也就是特别强调一种乾坤并健的生命精神。

阴和阳，柔与刚，互相结合，就是所谓阴柔与阳刚。西方美学讲壮美与优美，或者说优美与崇高;中国美学则强调阴柔美与阳刚美。在西方美学中，崇高和美是对立的，美是内容和形式的完美统一，而崇高则是理性的内容压倒或冲破了感性的形式。中国的阴柔美和阳刚美，则并不破坏感性形式的和谐，二者之间不是绝对对立和完全隔绝的，而是互相渗透、融成一体的。雄伟劲健中要有韵味，秀丽柔婉中要有骨力，所谓端庄杂流丽，刚健含婀娜，要寓刚健于婀娜之中，行遒劲于婉媚之内。在中国人看来，阴阳是属性，刚柔是功能，反映到生命状态和人生态度上，就是有为和无为的人生，无为是柔，有为是刚。

乾坤并健，阴阳结合，刚柔相济，这种观念，深刻地影响了中国艺术的精神。《易传·系辞下》曰:“物相杂，故曰文。”各种事物交相错杂才会有文采产生，所以“声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲”。阴阳相济才能臻于天地宇宙的大和谐，所以，要保持事物的多样性，让各种差异能够在整体的和谐中并行不悖，达到“和而不同”。“和”，不是你吞掉我，或我吃掉你，而是一种平等、平衡，是和生、和顺、和处、和洽。只有遵照“和”，事物才能发展。整个宇宙就是由不同因素的“和”产生的，所以“和实生物，同则不继”。

褚遂良《阴符经》柔中带刚，极有韧劲和骨力

汉代蔡邕有一句名言:“夫书肇于自然，自然既立，阴阳生焉;阴阳既生，形势出矣。”他又说:“书乾坤之阴阳。”唐代虞世南说书法“禀阴阳而动静，体万物以成形”。孙过庭说书法“阳舒阴惨，本乎天地之心”。张怀瓘说“夫物负阴而抱阳，书亦外柔而内刚”，他又在解释用笔的“阴阳相应”时说:“谓阴为内，阳为外，敛心为阴，展笔为阳，须左右相应。”清代冯武在《书法正传》的“笔法十门”中还专设“阴阳门”。刘熙载也说“惟毫齐者能阴阳兼到”，还说，“书，阴阳刚柔不可偏陂”。

可以说，书法家动笔即是阴阳，以笔墨泄阴阳造化之机。古人作书，以笔之动为阳，以墨之静为阴;以笔取气为阳，以墨生彩为阴。在书法中，充满着类似于阴阳两极的对立因素，比如大和小、方和圆、疏和密、长和短、骨和肉、干和湿、肥与瘦、正与奇、巧和拙、生与熟、浓与淡、提和按、逆与顺、藏和露、迟与速、疾和涩、急和缓、擒与纵、黑和白、虚与实、连与断、文与质，等等，不胜枚举。中国书法家强调，要大而不松散，小而不局促;方中有圆，圆中有方;肥而能清秀，瘦中有丰腴;短长合度，粗细折中，骨肉停匀，疾徐适中;方提便按，方按就提。总之，他们总是在确定一个因素之后，立刻就指向其对立面，不使其走极端，无过无不及，追求那种最合适、最恰切的表达方式，展现那种最和悦、最怡然的生命状态，而这种艺术观念的终极之处，都可以追溯到《周易》那里。

可以说，在书法点画的往来顺逆、回环呼应之间，书法家向人们呈现了最形象的中国人的生命辩证法。