特健药:疗心之疾，矜燥俱平

中国文化重视生命，其中包括重视生命的颐养。这种生命的颐养，不仅仅包括生理的，更重要的是心理的、精神的、性情的。

其实，世界各民族都有自己的养生术，比如印度的瑜伽修持、日本的沐浴法，等等。在中国的养生法中，影响最大的莫过于道教的炼丹求仙，但这些主要是指身体上的修炼。古人把书画也当作“烟霞供养”，则是一种艺术化的颐养方式，其中特别重视生理和精神的协调作用，以气为主导来运行生命。

中医里讲，人体的疾病和衰老主要是虚症所致，也就是说气不足了，一切病邪都可乘虚而入。就像一幅书画，如果都用柔弱的、黯淡的笔墨去表现，那么这幅作品就会给人颓丧之感，缺乏生命力。书法的活动本身就是一个养气的过程:书法创作就是气的喷发和流泻，书法作品就是气的外化和凝聚，书法欣赏就是气的摩荡与交感。这里的气，既是生理的，又是心理的;既是物质的，又是精神的。书法就是养气之后“发于无意”的流泻。

陆游在看到“梅妻鹤子”林逋的书法作品时说:“君复书法又自高胜绝人，予每见之，方病不药而愈，方饥不食而饱。”精神的作用影响到了生理，这是书法所具有的奇特功效，所以，书法被人称为“特健药”。唐人武平一说:“徒闻二王之迹，强学宝重，乃呼薛稷、郑愔及平一，评其善恶，诸人随事答。为上者，登时去牙轴紫褾，易以漆轴黄麻纸。褾题云‘特健药’。”清代学者毛庆臻也说:

古人作书无论行、楷、草、隶，钩、磔、波、撇，皆有性情，书卷行乎其间，绝无俗态、忸怩诸弊。故能章法浑成，神明贯注，令观者兴会飚举，精力陡健，不待搦管而思结构之密，昔贤所以有“特健药”之喻也。

为什么书法能被称为“特健药”呢?中医认为，虽然引起疾病的原因是多种多样的，但归结起来，“千般疢难，不越三条”，即六淫、七情、饮食劳伤。七情，是指喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七种情志所伤所引起的疾病，即“情致致病”说。《素问》云:“百病生于气也。怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，炅则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结。”这说明不同情致的变化，对人体气机活动的影响是不相同的，所以导致的症状亦各异。《素问》中又说:“怒伤肝”、“喜伤心”、“思伤脾”、“忧伤肺”、“恐伤肾”，精神情致的作用对身体产生的影响如此之大，古人说:“医者，意也。”此之谓也。可见情致调节之作用，所以说“逍遥以针劳，谈笑以药倦”。

那如何调节心理情致的作用呢?《素问》云:“外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。”《彭祖摄生养性论》中说:“不欲甚劳，不欲甚逸。”所谓“文武之道，一张一弛”，有节奏地张弛交替，才使生命得以最大限度地绵延。清代名医尤乘曾说:“疗人之疾而不知疗人之心，是犹舍本而逐末也。不穷其源而攻其流，欲求疾愈，安可得乎?……药之所治虽有一半，其一半则全不系药力，唯要在心药也……以心药治七情内起之病，此谓疗心。”书法所以被称为“特健药”，就是因为具有所谓心药疗心的作用，能抚平和祛除七情内起之病患，可以对整个人格进行治疗。

静坐作小楷百十字，便觉矜燥俱平，灵心焕发(唐钟绍京小楷《灵飞经》)

项穆说:“未书之前，定志以帅其气，将书之际，养气以充其志，勿忘勿助，由勉入安，斯于书也，无间然矣。”作书之前先养气，以养气为作书的条件。周星莲则说作书的过程能养气，而作书的结果就是养了气，他说:“作书能养气，亦能助气。静坐作楷法数十字或数百字，便觉矜躁俱平。若行草，任意挥洒，至痛快淋漓之候，又觉灵心焕发。”静心作楷，矜躁俱平，书法的创作过程就是一个调养身心的过程。明代李渔曾说到几种特殊的“药”:“本性酷好之物可以当药”，“其人急需之物可以当药”，“一生未见之物可以当药”，“素常乐为之事可以当药”，这里说的“药”也就是前面所说的“特健药”。

心理的活动也离不开生理的支持力量。所以，书法创作特别强调调身、调息、入静的功夫。有些书法家在创作之前还要沐手、沐浴净身，就是为了创造一个良好的身心状态。也就是说，要清和其心，调畅其气，吐纳文艺，务在节宣，勿使壅滞。很多人根据养生的需要，指出在进行艺术创作时，必须保持从容不迫的精神状态，通过修养心神，促使文思畅通。要顺着人的心意而任其自然，思路就会融洽，感情也就舒畅，而钻研磨砺过分，精神就会疲惫，气力也会衰竭，所谓“率志以方竭情，劳逸差于万里”。

总之，书画可以养生，是中国人的共识。书法是纸上的太极，墨中的气功。书写时精神集中，排除杂念，心正气和，呼吸自然，全身精力经臂、肘、腕、指，到达毫端，疏通经络，调节阴阳。