无色之大色

在中国的艺术中，有着迥异于西方艺术的色彩观念:无色的世界，被视为世界的本色。中国艺术家认为，一切绚烂之色都是暂时的、虚假的，而人们对于色彩的无止境的追求，也是没有意义的。外在色彩绚烂的美，都是相对的，并不能恒久。艺术要究宇宙之奥，泄造化之机，就必然要超越相对，超越暂时，去追求那种绝对的大美。只有这样，艺术家才能超越有限，超越暂时，进入无限，遁入永恒。所以，无色的世界，才是本源的世界，无色之色才是天地本色。

很多人以为，中国艺术中这种色空的思想，主要是来源于佛学和禅宗的沾溉。事实上，这是有失偏颇的。在中国的哲学传统中，早就有着一种根深蒂固的色空的思想。至少在先秦时代，人们对于在“空中见色”就有着深刻的自觉。当时，已经进入了所谓色彩绚烂的时代，但是，哲学家们对于当时人们迷恋色彩绚烂的形式之风，进行了冷静地反省。孔子就发出了“恶紫之夺朱也”的感喟。但是，对于色彩的泛滥，进行更加严厉批评的，主要还是以老、庄为代表的道家哲学。

无色之色，乃是天地本色

老子对色彩的世界对人心的破坏作用进行了猛烈的抨击。他说:“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨。”纷乱的颜色看得人眼花缭乱，迷狂的音调听得人震耳欲聋，过度的饮食使人食不知味，纵情狩猎使人心放荡，稀有的宝物带在身上对人行路有害。其中，盲为目疾，聋为耳疾，狂为心疾。老子认为，这些纷乱的东西，怂恿着一种巧伪多欲、纵情声色之娱。所以，他进一步提出要“为腹不为目”。“目”，代表纷乱多欲的生活、追求外在贪欲的生活，是指外在的自我;“腹”，代表简单清静的生活、内在宁静恬淡的生活，是指内在的自我。一个人越是卷在外在的漩涡里，就越是流连忘返，从而使得自己身心疏离，心灵日益空虚。

老子提醒人们，要摈弃外在物欲生活的诱惑，保持内心的安足和本然的天真，即所谓“少私寡欲”、“见素抱朴”。“素”，是指没有染色的丝;“朴”，是指没有雕琢的木。庄子也追求朴和素。《庄子·天道篇》主要就是阐述自然之义，自然规律运行不辍，所以，圣人要师法自然的规律，以明静之心观照万物。该篇中云“朴素而天下莫能与之争美”，就是强调一种朴素的美。庄子也批评智巧骄泰，赞赏无心以任自然。《庄子·刻意篇》中云:“淡然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也”;“纯素之道，唯神是守”。庄子所向往的美，就是一种朴素的美，淡然的美。这种纯素的观念，是恬淡的、寂寞的人生里流出的美。

后来，传入中国的佛学更是宣扬一种色空的思想，《般若波罗蜜多心经》将色即是空和五蕴皆空的观念表达得十分充分:

色不异空，空不异色;色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。

这里是由色空开始，推想到受想行识皆空，一切皆空，而且只有做到空，才能心无挂碍，才能达到涅槃境界，强调了色空观在佛学中的意义。《金刚经》里也说:“一切有为法，如梦、幻、泡、影。如雾亦如电，应作如是观。”佛学认为，物质世界各种色相全是空幻而不真实的，所以不应该迷恋任何色相。这种色空观，看似否定一切，实际也肯定了一切，色空之“空”，同时也是包罗万象、蕴含无限可能性的“实”。

禅宗在佛学色空思想的影响下，继承了先秦老庄素淡、朴素的哲学，进一步高扬一种无色的哲学，认为:“不捂你眼，你看什么，不堵你耳，你听什么。”也就是说，以色追色，并不能真正带来生命的绚烂;而无色之色，才是根本之色;无色之色，包含着天地间最大的美。

所以，中国艺术中无色之色的思想，从根本上是来自于道禅哲学的沾溉。