游的精神:生命的逍遥

当人的精神获得了自由和解放，就像旌旗上垂下的旒，随风飘荡而无所系缚，这就是庄子的“游”的精神。凡是受到庄子哲学精神沾溉的书法家，在笔墨的技巧上，都有一种“游”的趣味和性格，即所谓“飘逸”。他们在笔墨优游的当下，获得一种精神的快感和满足，而无其他的目的性。当涤除了实用的和求知的束缚之后，所生发的这种精神状态，更促使想象力得到无限超越，这时的书法家，便在笔墨优游中被艺术化了。

既无助于实用，亦无益于认识，笔墨游戏的自由活动，升华为一种精神生命的逍遥游。这种逍遥游的主体的心，就是庄子说的“无己”。“无己”就是“丧我”，就是没有自我的意识，没有分别心。因为按照佛家看来，人生的一切烦恼都来自于分别心，而分别的基始，则源自于自我意识，即时时意识到“我”的存在。佛家说的“无我”就是破除对“我”的执著，仿佛回到了初生时无知无识无分别的婴儿的心。这种回归，不是简单地复归，而是一种超越，是由“见山是山，见水是水”到“见山不是山，见水不是水”再到“见山是山，见水是水”的超越。从这里，我们也可以看到庄禅思想和中国艺术的会通之处。

“无我”的境界，就是庄子“忘”的境界，也是庄子“逍遥游”的境界。当书法家完全沉潜于书法创作的精神境界时，心与字的对立消解了，心与手之间的对立也消解了(儒家精神的笔法正相反)，这时一切皆忘，只是一个整全的“一”。庄子说“听之以气”，实际上是对“心斋”的比拟性说法。“心斋”与“坐忘”，就是“无己”和“吾丧我”，也就是消解了生理的欲望和心对物所作的知识活动之后，心从欲望和知识的解放中获得的自由。其中以忘知最重要，也就是忘掉分解性的、概念性的知识活动，剩下虚而待物的纯知觉活动，而这种整全性，用“气”来比拟最合适。

当书法家进入到心斋坐忘、虚而待物的“无己”状态时，写字便成了无所系缚的精神游戏，精神因为笔法的解放带来了自由感和充实感。当笔墨的游戏摆脱了文字实用的束缚，摆脱了社会价值的束缚，摆脱了世人所谓“用”的束缚，成为了“无所用之”的艺术欣赏和美的观照时，笔迹就不再成为对心的制约，而是化作了心灵优游之所，在作无声的吟唱和跃动，这时，书法家便感觉到真的是在作一种笔墨的“逍遥游”了。

我想，在最自由的艺术中，一定有着最自由的人格。可以说，艺术就是对自由的表明和确认。它使人们从有限世界的困顿和不可解中，获得精神的解放。它使人们获得一种内心的自由，而心境越是自由，就越能得到美的享受。庄子之所以求助于“心”，是因为在动乱时代人生的桎梏和痛苦中，要想求得自由和解放，既不能求助于现实世界，也不能像宗教家一样求助于天上和未来，只好求助于自己的心的作用和状态，在自己的精神中求得自由和解放，这也就是庄子所谓的“得道”和“闻道”。

美是在有限中看出无限，艺术精神的自由和超越，就是以无限为真目的。因为是无限的，所以才是超越的。而无限的境界，就是超时空的境界，虚静的有生命力的心，因为时空的无限而得到解放，从而独与天地精神相往来，能够“上与造物者游”。所以，人在艺术中所获得的超越，不是形而上学的超越，而是自我的超越，是在感觉世界的事物当中，发掘出超越的意味。它不离万物，不离世俗，而是含融世俗，“与物为春”，在面对世俗的是非时，能够“忘己”、“丧我”，从而与天地精神往来。这种从一个人精神所体验到的、与宇宙相融的境界，是艺术性的人生与宇宙的合一。它真正打开了个人生命的障壁，与天地万物生命融为一体，于是，自己的精神就是天地的精神。