生生:书法的生命精神

牟宗三在谈到中国哲学的传统时，曾拈出两个字，以之作为中国哲学传统的领导观念，这就是“生命”。章太炎也指出，西方人重物质，中国人更重人事。

中国文化的开端，哲学观念的呈现，着眼在生命，这是相对西方文化传统中重视“自然”而言的。西方人所言“自然”，不同于中国道家的“道法自然”。道家的自然，是指自我本来的样子或状态，道要效法自然，就是道是自己如此的。道虽然创生万物，却并不随意支配万物，道是遵循万物本来的规律的。而西方人所说的自然，则是指外在的对象，是自然界，它是相对于人的主体世界而言的。

中国文化的传统，更注重人的主体自身，较少注重外在的客体。更准确地说，在中国文化中，常常不作主和客、物和我的分别，宇宙即我心，我心即宇宙，哪怕是在自然物的一草一木面前，都要追问生命的意义和生命的价值。换句话说，注重生命，安顿生命，成为中国文化中最为宏大的传统:儒家安顿人的道德生命，道家安顿人的艺术生命，佛家关注生命的解脱。

在中国文化中，最为明确和集中地高擎生命大旗的，要数《周易》。《易》是什么?《易》是讲变化和变易的书。易有三义，《周易》是一部以简易的方法阐述变易是天地宇宙不易之理的书，而究其核心，则是生命的变化。《易传·系辞上》说:“生生之谓易。”宇宙万物时时处于变化之中，无一时一刻停息之意。万物生生，变化无穷，易就是变化，生生就是进进。生命是变化的，生命是联系的，生命也是流动的。生生者化之源，生生而条理者化之流，生生是运动变化的源泉和自然规律之本。《易传·系辞下》又说:“天地之大德曰生。”这句话几乎可以被看作是中国生命哲学的总纲领。

中国文化中的这种生命精神，并不完全等同于近代西方以柏格森和怀特海为代表的生命哲学。西方的生命哲学是为了摆脱近代西方所采用的抽象的、分析的、理智的方法而出现的，它们是建立在直觉基础上的，以直觉来把握真正的实在，从而试图触及意识的深层和心理的绵延。但是，他们把生命视为一种超意识，并把它同上帝联系在一起。他们总是把直觉和理智对立，把体验和分析剖开，而在中国人的生命观里，是从来没有作这样的判分的。

概言之，中国哲学的传统重视生命、体验和妙悟，西方哲学的传统重视数理、理性和知识。西方圣哲极力向外探求知识，强调外在的逻辑推衍，故长于思辨;中国圣哲则提倡反求诸己，强调内在的生命超越，故重视证会。在中国生命哲学传统背景下产生的中国美学，自然也是一种关于生命超越和生命安顿的美学。而中国艺术的基本精神，就是以自然生命为基础，以宇宙生命为旨归的一种统一的生命精神。中国艺术家始终以生命之眼打量世界，反映了中国人的生命愉悦情怀和生命创造活力。

中国文化是生命的文化，人们从万物各适其天、各得其性中获得最大的美感

中国书法，毫无疑问，正是表现中国人这种生命精神的艺术。

郑板桥曾说:“不泥古法，不执己见，唯在活而已。”一个“活”字，道出了中国书法艺术最精深的意味，也道出了中国生命哲学的灵魂。活，就是要生动，要活脱，要有活趣，也就是要表现出生命的生意和跃动。书法中的点画线条，是一种活的内在生命流动，要给人以流动而不执著、充盈而富有生命力的感觉，要表现出自然万物的动象。书法作品中的形式感和视觉张力问题，也是指生命在流动和变化中所产生出来的势。书法特别强调内在气脉的贯注和流动，也就是生生不息，笔笔相连，牵一发而动全身，这就涉及书法作品中生命的整体性、联系性和秩序性问题。书法家还特别重视“韵”，这个“韵”，也就是生命运动过程的节奏化、韵律化、音乐化。在中国气化哲学的影响下，中国书法家甚至把不着笔墨的地方也当作生命的一部分，也就是把虚无、空白也生命化。而欣赏书法，玩味书法的气息，实际上是在欣赏一种生命的情趣和人生的态度。中国书法家不仅欣赏生命，爱抚生命，而且撷取那生命中最动人、最有活力的瞬间特征，以简洁的笔墨传达出来，即所谓“传神”。书法既表现了生命，也安顿了生命，同时引领生命在笔墨优游之中实现超升，反映出书法家对生命自由和超越的追求。中国书法家总是说“书如其人”，这与其说是“如”作者的政治立场或道德境界，不如说是“如”作者的生命气质和人生境界。在笔墨中，中国人能看出一个人自我修养和自我完善所能达到的高度，更能看到一个人精神力量的最高表现。

书法即人，人即是书。这时，书法就不再仅仅只是一技，而是透射了不俗的生命情趣和不同凡响的生命境界，这里涵摄着中国人一种独特的生命精神。