如果我们依人为的方法把这些无数的神祇分为七组，则是勉强定出一个顺序，使其形象更为鲜明。这七组分别是：天神、地神、生殖神、动物神、地下神、祖先或英雄神和奥林匹斯山诸神。一如赫西奥德所说，对于一个人来讲，述说所有诸神的名字将是一件很麻烦的事。

甲、据我们所知，最初入侵希腊人的一位大神，正如吠陀的印度人一样，是崇高而多变的天之本身，逐渐变为神人同性论的尤拉纳斯，或上天，而后又成为形云、作雨和集雷的宙斯，可能就是这位天神。在长期阳光普照，过度干旱的地区，太阳神赫利俄斯（Helios）仅是一个小神。阿伽门农（特洛伊战争中希腊的统帅）向他祈祷，同时，斯巴达人以4匹马作为祭献请求他在天上奔驰他的带火战车。[1]罗得斯人在古希腊时代尊赫利俄斯为他们的主神，每年以4匹马和1辆战车驰入海中供其使用，并为他塑造了著名的巨像。甚至在伯里克利时代的雅典，阿那克萨哥拉（Anaxagoras）因为说太阳只是一个火球，而并非神，几乎丧失了他的性命。但一般说来，古色古香的古典希腊，对于太阳仅有很少的崇拜，对于月神塞勒涅（Selene）的崇拜更少，对于其他星体几乎没有。

乙、大多数希腊的神是住在地上，而非天上。首先是地神（女神）本身，她是一个丰足和富于耐性的母亲，因受降雨的尤拉纳斯（天）拥抱而受孕。成千次要的神居住在地上，地上的液体里或和其邻接的空中：精灵们居住在树上（尤其橡树上）；涅瑞伊得（Nereids）、那伊阿得（Naiads）、海神的诸女是居住在河、湖和海里；有些神涌出井或泉，或流动成溪流，如迈安德河或兹帕尔克俄斯河；有些风神如波利亚（Boreas）、泽菲尔（Zephyr）、诺图斯（Notus）和欧路斯（Eurus），并以伊路斯（Aeolus）为其首领；伟大的潘神（半人半羊），他头有角，足如蹄，好色，为一位面带笑容的滋养者，也就是牧人和羊群的神，他也是森林和野生动物的神，同时隐伏于森林或野生动物里，他的魔笛在每一条河流和每一处山谷都可听到，他慑人心灵的吼声可使漫不经心的兽群惶恐，他的侍者们则为半人半兽的农牧神和半人半兽的森林诸神，年老的森林神们叫做赛林奈（Sileni），其形象一半为羊，一半为苏格拉底。大自然的各处都是神。所有空间简直充满了善恶的各种神祇，因此，某一位诗人曾说：“（因为空间都被神占满了）简直无法找到一个可以插进玉米穗尖的空隙。”

丙、大自然间最有能力和最神秘的是再生。因此，很自然的，希腊人也和其他的古代民族一样，于崇拜土地的肥沃和再生之德以外，同时，也崇拜男与女再生的根源和表征。作为再生象征的阴茎，就出现在得墨忒耳、狄奥尼索斯、赫尔墨斯的祭典上，甚至对贞洁的阿尔忒弥丝的祭礼也不例外。这种象征在古典时代的雕刻和绘画上也一再出现，其出现次数之频繁，令人生发反感，希腊伟大的宗教节日狂欢节（在该日还上演希腊剧），就是由阴茎游行导起的，在这一天，希腊各殖民地都很虔诚地送去一些阴茎。这些节日无疑会使他们获得一些淫荡的情绪，我们可以由阿里斯托芬的作品得到判断，但我们也可以说这种情绪仍然是健康或有益的，因为可能由此达到刺激爱欲和促进生殖率的目的。

这种生殖崇拜，也有其丑恶的一面，可自亚历山大后300年和罗马时代的崇祀普里阿普斯（Priapus，男性生殖之神）中看出。普里阿普斯是由狄奥尼索斯和阿佛洛狄忒的恋奸所生，与这个故事相关的图画在庞培城的花瓶和壁画上甚为普遍。关于这个再生题目，一种比较可爱的变化，是对于代表母性的女神的崇敬。阿卡狄亚、阿尔戈斯、爱鲁塞斯、以弗所、雅典和其他地区，对于女性神祇极为虔敬，这些女神是经常没有丈夫的，其由来可能反映婚姻制度形成以前的一种原始母系时代。而把宙斯奉祀为诸神之上的父神，可能代表以男性为族长原则的胜利。[2]可能由于女人在农业里的占先，有助于最伟大的“母性之神”得墨忒耳（司谷物与已耕地之女神）的形式。一个最美丽的希腊神话（这个神话很技巧地在得墨忒耳的赞颂诗里吟诵，据传是出自荷马之手）告诉我们，得墨忒耳的女儿帕耳塞福涅（Persephone）正在采花的时候被冥府之神普卢托攫入冥府。伤心的母亲在各处寻找她，终于发现了她，劝请普卢托准许她的女儿每年在世界上生活9个月，这就是土壤每年死亡和再生的美丽象征（冬天三个月象征土壤的死亡）。由于爱鲁塞斯的人民对于乔装“坐在途中伤心”的得墨忒耳很同情，因此，她把农业秘密教授给他们和阿提卡，并且派遣爱鲁塞斯王的儿子特利波勒姆（Tripolemus）到人间传播这种农艺。大体说来，这个神话和埃及的伊西斯和俄赛里斯、巴比伦的坦木兹、叙利亚的阿斯塔（Astarte）和阿多尼斯，以及弗里吉亚的西芭莉和阿提斯，并无差异。对于母性的崇敬，在度过古典时代后，到了尊崇圣母玛利亚为天主之母时，又获得了一种新生命。

丁、在早期的希腊，有些动物被尊为半神祇。在希腊的雕刻时代，其宗教过度重视神人同性或神人同形，因而不能容纳兽类进入神圣范围，这与埃及和印度的情形颇为不同。但在不太正统的古代遗迹里，我们却发现了经常有神与兽的结合。牡牛因为它强劲的体力与潜力而被视为神圣，且往往被认为与“天神”宙斯和“酒神”狄奥尼索斯相关联，或为他们的装束，或为他们的标记，甚至可能先他们而为神，因此，牛眼的赫拉，便被认为可能原是一头圣牛。猪因为它的生殖力强，也被认为神圣，猪可能与温善的得墨忒耳有关，在她的一个节会忒墨菲利亚（Thesmophoria）上，祭品表面上是一头猪，实际上可能也就是向猪致祭。在迪亚西亚（Diasia）的祭日，祭品名义上是献给宙斯，实际上是献给当时很著名的地下蛇。无论这个蛇是否被认为神圣而又永生，或作为一个生殖的标记，但我们发现，它自从作为克里特蛇神（雌性）至进入公元前5世纪的雅典，一直都被认为是神祇；在雅典卫城雅典娜的神殿里有一条蛇，人们每月奉献一个蜜饼，以作为安抚性的祭献。在希腊艺术里，时常见到一条蛇以赫尔墨斯、阿斯克勒庇俄斯和阿波罗的形态出现；菲迪亚斯的雅典娜（Athene Parthenos）的盾下面就饰有（盘绕着）一条很强猛的蛇；法尔内塞·雅典娜（Farnese Athena）也一半为蛇所掩遮着。蛇往往被用作庙宇或家庭守护神的标志或形象，因为蛇经常出入于坟墓，故亦常被认作亡者的灵魂。有人认为皮西阿竞技大会最初的目的，是为了纪念阿波罗在德尔斐所杀死的巨蛇。

戊、最恐怖的神是地下诸神，他们住在洞穴里、裂隙里或冥府里。希腊人对这些神祇，并不在白昼以爱慕的心情来祭拜，而是在夜间以摆脱恐惧的心理去祭祀，这种模糊的非人类力量才正是希腊土生土长的事物，实际上可能较希腊人为古老，可能亦较迈锡尼人为早，也可能是由迈锡尼人传入希腊。倘若追本溯源，我们可以发现，这些神乃是怀有复仇性动物精灵的延续，这些动物在早期由于人的进化和繁殖被驱入林中或地下。地下神中最大的神叫做地底宙斯（Zeus Chthonios），但这里Zeus的意义与阳界的宙斯神无关，只是用做神（god）解。或者他被称作地底宙斯，意思是仁爱神，但这个称呼又带有欺骗和讨好的意味，因为这个神是一条恐怖的大蛇。阴府的冥王哈迪斯（Hades）是宙斯的兄弟，也就是地下的主宰，希腊人为安抚他称他为普卢托，意思是丰富的赐予者，因为他的权利可以赐福，也可以摧毁所有生长在地下诸植物的根。[3]更具鬼气也更可怖的是哈卡特（Harkat），这是一个恶鬼，他自冥府来到世上散布灾祸，他散布灾祸的方法是用他邪恶的眼，凡经他光临拜访的都不能逃脱。知识较欠缺的希腊人以小狗为牺牲来祭献他，希望他不要光临。

己、在古典时代以前，死者也被认为是可对人赐福或为祸的神灵，因此，也以祭献和祈祷来安抚他们。死亡者并非真正的神，但原始的希腊家庭也和中国人一样，对于他们已亡的祖先较对任何神祇都要尊敬。在古希腊时代，对这些魂灵是恐惧多于钟爱，因此也以憎恨式的仪式来安抚，在安塞斯特里亚（Anthesteria）的节日便是一例。对英雄的崇拜也是对死者崇拜的一种扩大。神可以使伟大、崇高和美丽的男女复苏，获得永远的生命，并成为次要的神祇。因此，奥林匹亚的人们每年祭祀希波达麦亚；卡桑德拉（Cassandra）在拉科尼留克特拉（Laconian Leuctra），海伦在斯巴达，俄狄浦斯在克罗纳斯（Colonus），也都享受祭祀。神也可以降入人体，使这个人具有神性，也可以与一个人同居而生一位英雄神，例如宙斯和阿勒梅纳生了赫拉克勒斯。很多城市、团体，甚至各行业，都上溯到他们神生的英雄始祖，因此，希腊的医生就可追溯到阿斯克勒庇俄斯。一个神在开始可能是一个死人、一个祖先或一个英雄，一个庙宇在最初也可能是一座坟墓，一个祠庙类的建筑在多数地区仍作保管圣人遗体之用。一般言之，希腊人对于人神的区分并不如我们严格，他们的神除了在出生方面与我们所称的圣人很接近之外，与他们的崇奉者也没有太大的差别。他们的神虽然称为永恒者，但其中若干也可能死亡，如狄奥尼索斯即是一例。

[1]赫利俄斯的儿子法厄同（Phaëthon）请求驾驶太阳神的战车横驰天上以求刺激，但他纵驰天上，毫无控制，几乎使世界为之火焚，然后被雷电所击而落入海中。希腊人可能如伊卡路斯一样，使用这个故事作为对青年的说教。

[2]注意犹太教、回教及清教等国的族长制社会中，并无代表母性的女神。

[3]普鲁托斯（Plutus）是财富之神，为普卢托的另一形式。早期的希腊财富，主要是以谷物为主。谷物无论生长在地上，或收获后贮在坛里或置于地上，都要接受他的保护。