孔子之后，阐发这个“志学知行”成人为人之道最好的是孟子。在这种阐发中，孟子以养气说补充孔子的“志”，以“居仁由义”补充孔子的“处仁”和“依于仁”而行。在“知”方面，孟子这样地阐发：人可以通过“学”使自己的基本自然感情(“本心”)良好地发展；它可以与心灵的自然(“气”)达到自然的和谐，因为自然赋予我们的“气”可以被培养得“配义与道”；这个与我们的自然和谐的、通过“学”而良好发展的基本感情构成一个状态良好的综合体，我们可以叫做“良心”，“仁义之心”；它在我们需要对实践事务做出判断时就是“是非之心”，使我们能不经思虑地获得这些判断，我们可以把自己的“是非之心”以此方式达到的这些判断称为“良知”。

与他所理解的孔子一样，孟子“良知”概念的最高命意仍然是“知道”，其入手处仍然是我们要“处仁”、“居仁”和去实践“仁”。但孟子做了重要补充：实践“仁”又必定要“由义”，“由义”是实践“仁”的道路。然而，所有这些都又不离使我们的心灵状态良好、使我们的行为不违这个发展良好的本心这两个方面。在前一个方面，“良知”的“知”落脚于寻回我们的迷失的本心。因为只有寻回了它，使它良好地发展并居于“仁”，再努力用心来思索，我们才能“知性”、“知天”，才能“知义”、“知言”。在“行”的方面也是同样，我们只有以寻回的并通过“学”而良好发展的本心去努力思索，才能“知恶”，知一件件事情的性质和它们的“可”与“不可”，并落到行动上，才是在“居仁”、“处仁”、“由义”。

而且，这种“知”不仅仅是良好发展的心灵自然地获得的，并使我们能够“居仁”、“由义”，还具有一种重要的作用：它使得我们本心中的基本自然感情得到“扩充”，这样的“扩充”使我们心灵的力量增强，使我们居家可以“事父母”、治政“足以保四海”。所以按照孟子，“良知”之“知”依然不离“志学知行”这个成人为人的根本之道。离开了这个根本之道，“知”就会成为雕虫小技(“凿”)，就于人无益。