文质并重是中国茶艺的主要特点。所谓文质，在《论语•雍也》中有：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”其中“质”的意思是指人的内在的道德品质，“文”指的是人的文饰。文质相统一，也就是人的内在品质和外表一致，才能成为君子。

在茶艺中“质’，是指其所要表达的思想内涵，“文”是指服装、道具、环境布置、表演程序和表现技巧。一套茶艺如果文胜质，就显得虚浮空洞，不能打动人心。相反如果质胜文，则必然显得枯燥无味，同样不足取，只有文质并重才会意境高远，韵味无穷。

在茶艺表演中，文与质的统一表现于“心”与“术”的统一。重表演技巧不注重思想内涵，称之为“重术轻心”；相反，仅仅注重借助茶艺修身养性而不注意茶艺的艺术性则称为“重心轻术”。这两者都是片面的，中国茶艺应当“心术并重”、雅俗共赏。

在茶艺中，文质统一，达到一定的高度，才会意境深远，有韵味。但在当前的茶艺界有文过于质的现象，所以，提高艺茶者的内外修养是极其重要的。

自古以来我国茶艺的表现形式就多姿多彩。有的儒雅含蓄，有的热情奔放，有的空灵玄妙，有的禅机逼人，有的场面宏大、镂金错彩，有的清丽脱俗、引人暇思，有的用混饮法为您献上浓香扑鼻的奶茶，有的用清饮法为您敬上沁人心脾的龙井。仅乌龙茶的泡法就有闽北流派、闽南流振、广东流派和台湾流派等四大流派。台湾流派又有小壶泡法、盖杯泡法、同心杯泡法等不同的表现方式。小壶泡法又可细分为“吃茶流”、“妙香式”、“三才式”等不同的小流派。

各种不同的茶艺流派之间应当互相学习，互相借鉴，取长补短，共同发展。我们在学习茶艺时，首先应当树立起“百花齐放”的思想观念并且要传承历史、开拓创新，千万不可把茶艺看成是一种固定不变的模式。

道法自然是中国茶艺的最高原则。虽然中国茶艺集儒家“中和”之美，佛家“空灵”之美，以及道家“自然”之美于一炉，但其中“道法自然”是茶艺美学理论体系的基石。“道法自然”要求茶艺的“表演”者从精神上追求自由，反对心为物所役力求去亲和自然、契合大道，做到物我两忘，达到至美天乐。在表演时动作上要求动如行云流水、静如苍松屹立笑如春花烂漫、言如山泉絮语，一举手一投足都纯任自然发自心性、毫不造作。

晋代的“竹林七贤”之一嵇康有一首诗曰：

目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄。

神似秋鸿，口品清泉。俯仰自得，游心太玄。

“俯仰自得”无拘无束，正是中国茶艺潇洒形骸的写照。“游心太玄”、“天人合一”是中国茶艺审美的最高塌界。

崇静尚俭是指中国茶艺要求简约玄淡，心静行俭返璞归真。这正是陆羽在《茶经》中所倡导的“茶之为饮，最宜精行俭德之人”。

“怡”者和悦、愉快之意。中国茶道这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础

王公贵族重在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。

“真”，原是道家的哲学范畴。在道家学说中，真即本性、本质，所以道家追求“抱朴含真”、 “返璞归真”，要求“守真”、 “养真”、“全真”。道家求真的思想对茶道影响极深。

其一是追求物之真。中国茶道要求茶事活动中，茶宜真茶、真香、真味；环境最好是真山、真水；器皿最好是真竹、真木、真石、真陶、真瓷；字画最好是名家真迹；插花最好是新采的鲜花。

其二是追求情之真。即待客要真心实意，泡茶要投入真情，并通过品茗叙怀，使茶友之间的真情得到发展，达到互见真心的境界。茶人之间真情相见，有助于体验品茶的乐趣。

其三是追求性之真。即在品茗过程中，真正放松自己的心情，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到率性任真、本色做人。

其四是追求道之真。即在茶事活动中，茶人以淡泊的襟怀，旷达的心胸，超逸的性情和闲适的心态去品味茶的色香味韵和物外高意，将自己的感情和生命都融入大自然，去追求对“道”的真切体悟，使自己的心能契合大道。

把“追求怡真”视为中国茶艺特点之一，不仅因为它体现了人本主义的终极关怀情结，而且因为中国茶艺是一门知行并重、身心双修、注重实践的艺术。在整个茶事活动过程中，中国茶艺强调用全身心去体验怡口悦目的直觉感受，怡心悦意的审美领悟，怡神悦志的精神升华；强调通过亲身参与茶艺实践，在实践中去追求茶之真、情之真、性之真、道之真。只有这样，中国茶艺才不单纯是表演艺术，而是生活的艺术，甚至是人生的艺术。

中国茶艺是雅俗共赏的生活艺术，它具有多功能性。我们在修习茶艺时，除了要充分强调它可沟通自然、内省自性、愉悦心灵、修身养性之外，还要注重茶艺在日常生活、生产、营销、旅游、联谊以及其他社会活动中的各项功能。