教学视频一：对资本主义的经济和生态批判
（一）经济批判是西方马克思主义对资本主义进行批判的重要领域之一
在《独裁国家》中，霍克海默尔认为，所谓的“独裁国家”，在经济上就是国家资本主义，它抛弃了市场经济，实行计划经济。
马尔库塞在《单向度的人》中认为，资本主义经济的重要特征，是高生产和高消费，生产分工的日益细化，使得人的异化状态日益严重。同质化则导致无产阶级革命欲望的消失。
弗洛姆认为，在资本主义社会，人的异化本质上否定了人的生产性潜能，本应该成为自我表现的生产劳动，反而成了统治人的异己力量，而这种异己力量对个体而言就是一种心理体验。
弗洛姆还认为，现代社会存在重大缺陷的原因在于，个体的心理机制发生了从“生存”向“占有”的重要转变，正是这种心理机制，使资本主义经济乃至整个制度走向了堕落。
列斐伏尔从人的生物本能、欲望出发，强调了人的异化和内在矛盾的深刻根源。
西方马克思主义认为，20世纪90年代以来的金融危机，本质上是新自由主义理念和政策导致的不良结果。
在批判新自由主义的同时，西方马克思主义对政治经济学进行了拓展性研究，其内容已经跳出了生产领域，开始把消费、交换和流通等领域也纳入分析的范围。
德波试图通过对消费领域中出现的各种“景观”进行批判，认为资本主义社会已经成了一个“景观社会”，它的实质就是诱导人们进行过度消费。
西方马克思主义开始关注微观经济领域，博弈论等当代经济理论模型被整合到对资本主义经济模式的批判之中。
约翰•罗默等学者所倡导的“市场社会主义”理论是当代西方马克思主义者从经济学角度批判新自由主义的重要成果。
（二）西方马克思主义对资本主义批判的重要内容之一是对资本主义的生态批判，由此产生了生态学马克思主义
生态学马克思主义的观点最早见之于20世纪40年代法兰克福学派的霍克海默尔和阿多诺合著的《启蒙辩证法：哲学断片》。
生态学马克思主义形成于20世纪六七十年代。20世纪七八十年代是生态学马克思主义的体系化时期。这一时期的生态学马克思主义的批判涉及经济、政治、文化和社会生活的各个领域，在西方的整个生态运动中已经具有了举足轻重的地位。
20世纪90年代以后，是生态学马克思主义的发展时期。生态学马克思主义的发展势头都超过了以往任何一个时期，成为西方马克思主义中最有影响的派别之一。
生态学马克思主义在这一时期理论上的建树，一方面是它从资本主义生产方式与生态危机的联系上对资本主义进行系统批判，提出了“生态帝国主义”的概念，把这种批判与全球化问题紧密地结合在一起；另一方面，它全面地推出了生态社会主义的构想，这一构想与七八十年代生态社会主义的要求相比，要完整、系统、成熟得多。
教学视频二：对资本主义的政治和文化批判
西方马克思主义对资本主义的政治和文化的批判主要集中在三个方面。
一是从个体心理机制出发批判资本主义社会，特别是批判法西斯主义。
西方马克思主义把个体心理作为他们从事政治批判的切入点。在《弗洛伊德理论和法西斯主义宣传的程式》中，阿多诺认为，法西斯分子通过他们的宣传工具，利用个体的“暗示”和“催眠”等心理学方法，调动个体内心的“认同”机制，让大众认可法西斯主义的理念，然后通过“施虐受虐狂”的心理机制侵蚀人们的心理世界，建立起一种等级制度，形成种族歧视，最终促使普通大众自发地进行种族迫害行为。
在《法西斯主义的大众心理学》中，赖希用“性格甲胄”分析了法西斯主义暴政形成的个体心理原因。他认为，德国人是愿意服从于法西斯的极权主义的，因为他们本身的性格包含着一种独裁主义特质，这让他们愿意服从独裁统治。
二是对资本主义意识形态进行了批判。
阿尔都塞在《列宁和哲学》中认为，意识形态国家机器遍布国家的各个领域，传统的马克思主义者仅仅是从政治领域讨论意识形态问题，这已经不足以解决资本主义制度的各种弊端，因为资产阶级的统治已经渗透到了宗教、教育、家庭、法律、文化等各个领域之中，它们绝大多数属于传统的公共领域，因此对资本主义的批判，应该扩展到对资本主义政治意识形态和公共领域意识形态的批判。
三是对资本主义文化的批判。
20世纪90年代以前，其研究者主要是法兰克福学派。法兰克福学派认为，资本主义文化的作用是消极的、否定性的。
霍克海默尔和阿多诺在《启蒙辩证法：哲学断片》中认为，启蒙运动以来，文化的普及似乎意味着大众普遍素质的提高，但资本主义条件下的文化工业已经被资本控制，资本主义社会的方方面面都受到文化工业的过滤，文化工业成了资本主义社会维护自身存在发展的“社会水泥”，实现对大众的全面欺骗和禁锢。
文化工业的另一个弊端在于，它将文化产品商品化。在《美学理论》中，阿多诺认为，大众文化本身就具有十足的欺骗性，似乎这种文化形态本身是为大众服务的文化，但它的本质是商品化之后的一种文化消费形式。文化消费完全让文化作品乃至消费者丧失了独一无二性，因为文化本身并不是为了满足个体的有意义的需要，个体追求的只是一种消遣和娱乐。
从文化的生产来看，文化的商品化意味着，它必须满足生产者的利益最大化，这让生产者把文化生产与现代科学技术结合在一起，现代工业成了艺术作品的现实基础，具有功利主义性质的工具理性侵入了超功利的艺术领域，文化产品的标准化、齐一化、模式化，成了最重要的特征。
本雅明充分肯定了大众文化的积极作用和解放功能，认为大众文化对当代资本主义批判具有促进作用。
复制技术把所有复制的东西从传统领域中解脱了出来，由于它制造了大量的复制品，所以它就用复制品的“多”，代替了原作品的“一”；而且由于众多的复制品能够使接受者结合自身的具体感受来欣赏，所以复制对象就具有了前所未有的活力。这两方面导致了传统的大崩溃，由此促进了现代艺术的繁荣和人民大众品味的整体提高。
到了20世纪末，文化批判开始受到西方马克思主义各个流派的广泛关注。西方马克思主义在这一阶段的文化批判可以归结为三个层面：
从微观层面来看，它们开始关注马克思主义经典作家的文本分析及其再诠释。
从中观层面来看，它们对资本主义文化领域内的现象进行批判，具有综合性，把很多文化现象与经济现象、政治主体联系在一起。
从宏观层面来看，资本主义的文化批判类似于一种意识形态批判，因为西方马克思主义试图从意识形态的角度，对启蒙运动以来的世界现代化进程及其成果进行整体批判。
90年代之后，西方马克思主义开始关注宗教理论。在宗教研究中，西方马克思主义关注的是“后世俗社会”，认为世俗化仍在不断深入，但是宗教和宗教团体对社会的影响依然广泛存在。
教学视频三：对资本主义的全面批判
卢卡奇把马克思的商品拜物教概念和韦伯的合理化概念综合形成“物化”概念，并由此展开对资本主义社会的批判。
物化现象的普遍性和必然性是由资本主义社会特有的经济形式所决定的。资本主义社会表现为商品的巨大堆积，商品形式的奥秘在于，它把人们劳动的社会性质反映成劳动产品的物的性质，于是，人与人之间的关系釆取了物与物之间的虚幻的形式，它被物化了。
在资本主义社会，人们屈服于狭隘的分工，职业越来越专门化，整个社会生活被分解为一块块碎片，人们生活在一个越来越小的圈子中，失去了对整个社会的理解力和想象力。
要冲破物化意识和物化结构的束缚，在思维方法上，要回到马克思的方法上去，马克思的辩证方法的核心是总体性，总体性就是全面把握社会现实的方法。总体在逻辑上先于事实，只有把事实置于总体之中，才能理解其意义，总体归根到底还是主体包摄客体。
异化作为整个社会的普遍性特征，不仅包含压迫、剥削等传统内容，而且涉及人的生存的无意义的感觉。列斐伏尔认为，异化的定义既包括人在外部物质世界或不定型的主体性中迷失自我，还包括个体在主体化和客体化过程中的分裂，其本身的统一性被毁坏。
马尔库塞对异化的论述是多角度的。他认为，科学技术的发展导致了人们对当代社会制度的接受，由于资本主义的工业文明满足了人们日益增长的物质需求，使人们成了一种驯服的动物。但这也让资本主义社会出现了全面的异化：从科技到文化体系，从劳动到消费领域，从人的思想到社会心理结构，总之，人与人、人与自然的关系都存在着严重的异化状态。
哈贝马斯通过危机理论对晚期资本主义进行了全面的分析批判他认为，资本主义社会过渡到晚期之后，面临着全面的危机。在经济、政治和社会文化三个系统中，经济系统遇到的是经济危机，政治系统遇到的是合理性危机和合法性危机，社会文化系统遇到的是动机危机。
西方马克思主义对新帝国主义理论的分析也值得关注。奈格里、伍德和哈维等人认为，虽然新帝国主义的实质仍是帝国主义，仍然没有改变追求资本利润，没有改变军事干预、国际事务中的双重标准等基本特征。但新帝国主义的不同在于，它在维持大棒政策的同时，开始注重使用胡萝卜政策，强调通过产业资本的全球化和自由流动来“文明地”获取更多利益。
新帝国主义的实质可以根据空间理论进行解释，即要消灭整个世界各个地区各个阶级的同等压迫和剥削，只能通过消除空间差异来实现。全球化成了新帝国主义的代名词，因为全球化就是资本的国际化，在这一过程中，所有国家和地区都被整合到了世界历史之中。
