一、生平与教育活动
傅玄(217—278年),字休奕,北地泥阳(今陕西耀县)人。为躲 避战乱,举家迁于河内。玄博通众学,善于文词,精通乐律。魏时他曾 为弘农太守兼典农校尉,封鹑觚男。傅玄性刚直,晋武帝时为谏议官, 屡陈政见,要求重农轻商、尊儒尚学,以儒道为治国之本,深受重视。 在西晋官至司隶校尉。 傅玄极力反对慕虚无与贵刑名的风气,上疏力陈魏贵刑名、尚玄虚 的危害,认为魏之风气无异于亡秦之病复发,要求西晋改弦更张,提倡 尊儒重教。傅玄有关教育与政治、经济等关系的论述,颇有精当之处, 是晋初的一位教育理论家,教育规划的首倡者。 傅玄的主要著作是《傅子》,现仅存24篇,它是研究傅玄教育思想 的主要依据。
二、论教育的地位与作用
傅玄从人性论与治国安邦两方面论述教育的地位与作用。 在人性的问题上,傅玄不赞成孟轲的“性善论”,也不同意荀况 的“性恶论”,而是认为人性既有善的因素,即所谓“好善尚德之性”,又 有恶的因素,即所谓“贪荣重利之性”,有善有恶,才是人性的完整涵义。人性中不论是善的因素,还是恶的因素,都不是固定不变的,可变 性是人性的最大特点。他以水性比喻人性,认为后天对人性的影响,犹 如容器决定着水的形状,决定着人性向善抑或向恶的转化。他说:“人 之性如水焉,置之圆则圆,置之方则方,澄之则淳而清,动之则流而 浊。”[80]后天的因素包括环境与教育两因素,关于环境对人性善恶的影 响,他说:“习以性成,故近朱者赤,近墨者黑。”[81]教育对人性的作用 则表现在因善与攻恶两方面,教育就是扬善抑恶的日长日消的过程。他 以猛虎可以威而服,笨鹿可以教而使等为例,说明具备五常之性的人类 是可以通过教育改恶迁善的。而且,教育的功能远大于环境的影响。人 在接受教育后,就能为道义赴汤蹈火在所不辞。傅玄又认为,为防止教 育过程发生偏差,确立一定的法度是必要的,只有以教育为主导,以法 度为调节因素,教育才能达到教育者所要求的目标。 从治国安邦的角度,教育的地位与作用亦不可小看。傅玄继承德威 并举的政治思想,认为治国应备有两手,一为赏,二为罚,“赏者,政 之大德也;罚者,政之大威也”[82]。只有德威相济,两手并举,方能“使 其民可教可制”[83]。但在德威两者之间,又应以德治为主,必须弘扬德 教,“笃乡闾之教,则民存知相恤,而亡知相救”[84]。通过教育,养成礼 义之德,最终才能达到上安下顺、国家长治久安的目的。他把教育看成 政治的一部分,是统治的辅助手段,这种观点与传统的“化民成俗”的儒 家思想是完全一致的。
三、论学校教育
振兴国家,人才是关键,而人才的造就主要得力于学校。傅玄列举 了九种社会所需要的人才,即:德才、理才、政才、学才、武才、农 才、工才、商才、辩才,这些统治人才的培养都应成为学校教育的目 标。然而不论何种人才,都必须以崇德修行为先,否则,“道德不修,虽有千金之剑,何所用之”[85]。而道德的养成,要依靠学校教育来达 到,“宣德教者,莫明乎学”[86]。可见,学校在育人才、宣德教方面的作 用是很大的。但是自东汉末年以来,学校衰废,儒学为人所鄙,魏时玄 风兴起,“虚无放诞之论盈于朝野”[87]。天下之人不再拘于传统的伦理道 德,傅玄对此现象深为不满,建议晋武帝整顿纲维时,应该以尊儒尚学 为首务,学校以儒学教育为首位。他说:“儒学者,王教之首也。”[88]可 见,傅玄的目的在于复兴儒学。 傅玄以先王为士以上子弟设置太学,并选明师以教之,且各随才能 优劣而擢用之的历史为理论依据,要求西晋统治者设立太学,革除自汉 魏以来学校虽设,但有学校之名而无教学之实的弊端,采取定名分的措 施,使士农工商各就其业,各司其职,清除社会上游手好闲的人员。对 于一些无职事的冗散官员,也应采取督其就学或使其耕稼的措施,不使 其坐食百姓。值得一提的是,傅玄把尊儒尚学与贵农贱商同样看成事业 之要务,振兴教育与发展农业相协调,同是治国要策中不可分割的两部 分,这与抛开经济的发展,而一味侈谈发展教育是不同的。 傅玄认为太学的招生对象应为士以上的百官子弟,设学的目的在于 培养候补的文武官吏,而社会对官吏的需求量是有限的,因此,学校的 发展规模应在考察、统计社会需求量的基础上拟定,学生的数量需加以 控制,以使供需平衡,且以不妨碍农业生产的发展为前提。他说:“计 天下文武之官足为副贰者使学,其余皆归之于农。”[89]傅玄兴学不妨农 事,有计划地发展教育的思想,已开始涉足教育经济学的领域,实发前 人之未发。 傅玄认为既以儒学为治国之道,就应注重传授儒家经典为主的学校 教育,尊重儒者,以儒业为贵,严格选拔好儒之士入学受教,慎重聘用学官。他说:“尊其道者,非惟尊其书而已,尊其人之谓也。贵其业 者,不妄教非其人也。重其选者,不妄用非其人也。”[90]只有以“尊其 道、贵其业、重其选”为急务,才能振兴衰弱已久的学校教育。
四、论道德教育
傅玄非常注重道德教育的地位和作用,认为人的华丽衣裳只能饰其 外表,高尚的德行则能修其心灵,内外兼备方为君子之德。就个人而 言,只有加强德行修养,才能获得地位报酬;为稳定统治只有以德为 上,申之以德教,则百姓“知耻”,才能“上安下顺,而无侵夺”[91]。就整 个国家而论,他说:“中国所以常制四夷者,礼义之教行也。”[92]若失德 教,则中国也同于“夷民”,近于禽兽。 进行道德教育工作必须以深入地了解教育对象为前提,以便有的放 矢。傅玄认为要正确了解教育对象,不能依其表面的言辞而定其善恶, 必须进行仔细观察,透过现象看其本质。他提出对不同对象,应采取不 同方法。对于沉默寡言者应观其行为,对于高谈阔论者应知其旨义,对 于入仕者应察其政绩,对于处家者应究其所学。了解对象的总原则 是“听言不如观事,观事不如观行”[93]。总之,听言必考察其动机,观事 必检校其效果,观行必查考其轨迹,“参三者而详之,近少失矣”[94]。能 用这些方法了解人,就很少有差错。 关于道德教育的内容,他承袭了传统的观点,认为礼义之教是不可 缺少的,它是维护统治的屏障。礼义之教存于三纲,进行礼义教育必须 由近及远,自立君臣、定父子、别夫妇的伦理道德教育开始。西晋统治 者标榜以“孝”治天下,故孝义之教颇受重视,傅玄也认为“有能行孝之 道,君子之仪表也”[95]。道德教育内容当然应包括孝义之教。此外,仁、信、廉、耻等也是道德教育内容中不可缺少的部分。节欲也是修身 的重要方面。 傅玄在道德教育的方法与原则方面,强调“内省法”,注重自我修 养,认为修心是修养的关键,因为心乃神明之主,万理之统,有正心必 有正德,所以立德的根本在于正心。所谓正心,即以儒道正己,使忠正 仁理等时刻存于心中。在傅玄看来,一个人只有正心,才能修身、齐 家、治国、平天下,他说:“心正而后身正,身正而后左右正,左右正 而后朝廷正,朝廷正而后国家正,国家正而后天下正。”[96]所以古之君 子欲修身治人,必先正心。时人虽知器物要经常擦洗,却不知在道德上 也需要洗心革面,这是造成人们道德修养失控的原因之一。因此,傅玄 反复强调修养只在求之于心而已。如其心正于内,则不论外界如何变 化,都能保其心性而不迷惘。 “因善恶以训诫”是道德教育中另一个重要的原则与方法。傅玄认 为,人性中有善恶两种因素,道德教育亦应从正反两方面进行,扬其好 善尚德之性,抑其贪荣重利之心,“贵其所尚,故礼让兴,抑其所贪, 故廉耻存”[97]。但从道德的培养计,因善以训表现出更大的效用。他认 为人有避害从利之性,故教育者应因势利导,使利出于礼让,则人们趋 向修礼让,礼让之德亦易于养成,他说:“因善教义,威而礼行,因义 立礼,设而义通。”[98]如此,人性之善端就不至于埋没。 值得注意的是,傅玄认为道德教育必须以经济的发展为基础,经济 的发展能促进道德的培养,他说:“家足食,为子则孝,为父则慈,为 兄则友,为弟则悌。天下足食,则仁义之教可不令而行也。”[99]这种观 点与他的政治、经济主张是一致的。经济决定论在当时有着积极的意 义。作为一位纯粹的儒者,傅玄能注意从经济的角度研究教育的发展, 在当时是很有积极意义的。由于傅玄所处地位显赫,他的主张对晋初经 济的繁荣、文教的发达是有影响的。但是随着晋统治的腐朽,玄风的盛 行,傅玄大部分主张只作为一种良好的愿望留于史上。

