中国是茶的故乡，是茶树的原产地，又是最早发现茶叶功效、栽培茶树和制成茶叶的国家。茶，可以说是中国的国饮、国粹。茶文化是中国民族文化宝库中的精品，也是中国人民对世界饮食文化的贡献。
（一）茶文化的概念
茶是以茶树上的新梢芽叶为原料加工而成的饮品，它与咖啡、可可并称为世界三大饮料。茶是中华民族的举国之饮，它发乎于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代，发展在明清。意思是说，茶叶是被神农氏发现的，到鲁周公时代（周朝）有了文字记载并为人们所熟知，在唐朝被广泛利用，在宋朝开始盛行，在明清得到发展。
茶叶是劳动生产物，它千姿百态，种类繁多，根据不同标准可划分为不同的类别。例如，根据色泽制作工艺，茶叶可分为绿茶、红茶、乌龙茶、白茶、黄茶和黑茶六大类；根据产地，茶叶可分为川茶、浙茶、闽茶等；根据生长环境，茶叶可分为平地茶、高山茶、丘陵茶，等等。
茶文化是指以制茶、饮茶为中心的物质文明和精神文明的总和，包括茶的历史发展、茶区人文环境、茶业科技、茶类、茶具、茶馆、饮茶习俗、茶歌、茶舞、茶艺、茶书、茶画、茶诗、茶德、茶道精神，以及茶对社会生活的影响，等等。中国茶文化糅合了中国儒、道、佛诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。
（二）茶文化的社会功能
茶文化与人们的社会生活十分密切。无论是历史文人生活中的“琴棋书画酒诗茶”，还是平民百姓生活中的“柴米油盐酱醋茶”，茶都是不可缺少的。茶文化是高雅文化，也是大众文化，它覆盖全民，影响整个社会，社会功能日益突出。例如，以茶字当头排列茶文化的社会功能就有27项之多：以茶思源、以茶待客、以茶会友、以茶联谊、以茶示礼、以茶代酒、以茶倡廉、以茶为模、以茶表德、以茶育人、以茶养性、以茶为媒、以茶祭祀、以茶作禅、以茶作诗、以茶作画、以茶歌舞、以茶献艺、以茶做菜、以茶为食、以茶设宴、以茶健身、以茶制药、以茶兴农、以茶促贸、以茶致富、以茶旅游，等等。茶是中国的骄傲，是中华民族的自尊、自信和自豪。概括起来说，茶文化的社会功能主要有五个方面：
1.以茶为模，发扬传统美德
传统美德是经过几千年积淀下来的被历代人们所推崇的美好道德，是民族精神和社会风尚的体现。茶文化以德为中心，主要有热爱祖国、无私奉献、坚韧不拔、谦虚礼貌、勤奋节俭和相敬互让等。以茶表德，以茶倡廉，以茶为模，做一个真正的具有传统美德的“茶人”，对于发扬传统美德具有重要意义。宋朝人杜耒写到：“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火正红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。”寒夜北风，突有故人到访，披衣而起，发火煮茶。竹炉里松炭星火四溅有声，釜中茶汤鱼眼乍现，此时风宁月朗，更有数点疏梅映窗。主人与客人手捧一杯热茶边品边交谈，既儒雅又高雅。以茶代酒，在今天的某种场合也能体现传统美德，它符合党中央倡导的厉行节约、制止奢侈浪费的规定。
2.以茶养性，陶冶个人情操
茶文化中的清、寂、廉、美、静、俭、洁等，有利于个人的修身养性。我国自古有“茶禅一味”的说法，就是说茶文化与禅学相通、相近。茶的寓意是放下，人生如旅，奔波的人，忙碌的人，放下手里的活，小憩片刻，享受闲适，暗合禅意的放下，故谓之茶禅一味。原中国佛教协会会长赵朴初先生题诗说：七碗受至味，一壶得真趣。空持千百偈，不如吃茶去。意思是豪饮七大碗玉液琼浆固然滋味无穷，但比不上品一小壶香茗的真情趣。拥有千百条高僧的偈语又如何？参尽枯禅皆不是，还不如放下一切，喝壶茶去。饮茶能清心寡欲，宁静淡泊，超凡脱俗，养气颐神，提高个人的道德品质和文化修养。文人墨客，清茶一杯，谈风论雅；芸芸众生，一茗在手，照样海阔天空。茶文化强调以茶雅心，陶冶个人情操。
3.以茶为媒，协调人际关系
茶文化是应付人生挑战的益友。在今天的市场经济大潮中，竞争激烈，优胜劣汰，讲利益、讲效益。但随之而来的是工作紧张，关系复杂，人情冷漠，压力增加，进而导致情绪低沉，心态浮躁，心理失衡。茶文化是雅静的文化，是健康的文化，它能使人们绷紧的心灵之弦得以松弛，倾斜的心理得以平衡。通过品茗或茶艺观赏，朋友们相聚在一起，以茶为媒，和诚处世，随意说笑，可以互通信息，交流感情，增进了解，沟通友谊；可以化解矛盾，增进团结，建立和睦相处、相互尊重、互相关心的新型人际关系；可以回忆生活，体验人生，放松身心，重新享受生命的乐趣。正如林语堂在《吾国吾民》中说：“中国人最爱品茶， 在家中喝茶，上茶馆也是喝茶；开会时喝茶，打架讲理时也要喝茶；早饭前喝茶，午饭后也要喝茶。有清茶一壶，便可随遇而安。”
4.客来敬茶，增进了解和友谊
客来敬茶是我国人民重情好客的传统美德与礼俗。早在古代，不论饮茶的方法如何简陋，但它已成为日常侍客的必备饮料，客人进门，敬上一杯热茶，即表达了主人的一片盛情。晋代王蒙的“茶汤敬客”、陆纳的“茶果待客”、桓温的“茶果宴客”，至今仍传为佳话。主人通过敬茶体现出文明和礼貌，同时又表达以茶会友、谈情叙谊的至诚心情。例如1972年2月21日，毛泽东在自己的书房中与尼克松会谈即将结束时，毛泽东风趣地对尼克松说，我们是几十年的隔海冤家，不是冤家不聚头，不打不成交，应该为老冤家干一杯。说罢，毛泽东举起茶杯又补充一句：君子之交淡如水。尼克松听明白后，也高兴地举起茶杯与毛泽东碰杯。在场的杜修贤赶紧按下快门，拍下了这幅中美首脑以茶代酒碰杯的珍贵画面。再如，蒙古族牧民每天要饮三遍茶。如果有客人到，主人就会把飘香的奶茶，连同具有草原风味的炒米、奶酪、奶饼摆到客人面前。又如，云南的白族是一个好客的民族，在宾客来访时都会以三道茶进行款待。第一道茶叫苦茶，寓意做人的哲理：“要立业，就要先吃苦”。制作时，先将茶叶烤黄，然后用滚烫的开水冲泡，热气腾腾，香味扑鼻，喝下去滋味苦涩，通常只有半杯，一饮而尽。第二道茶是甜茶，寓意“人生在世，做什么事，只有吃得了苦，才会有甜香来”。茶里面放红糖、核桃仁和用发酵过的奶制成的乳扇，味香甜而不腻。第三道茶叫回味茶，寓意凡事要多“回味”，切记“先苦后甜”的哲理。茶里有蜂蜜、花椒丝、桂皮、橄榄，酸甜苦辣麻，五味皆齐全，故有“一苦二甜三回味”之说。
5.以茶健身，增进身体健康
饮茶可兴奋神经中枢，消除疲劳，少睡益思；可补充多种维生素，提高人体健康素质；可促进食物吸收和新陈代谢，可提高人体矿物质水平，可调节人体糖代谢治疗糖尿病；可利尿，增强肾脏的排泄功能；可防止衰老，防治冠心病；可明目、消炎、解毒、去痰、轻身、降脂、降糖、降血压、抗癌等。
6.以茶旅游，促进经济发展
茶乡旅游是现代旅游业中的特色旅游项目，游名山、观名寺、饮名茶三位一体，受到旅游者的普遍欢迎。以茶作诗、以茶作画、以茶歌舞、以茶献艺、以茶做菜、以茶为食、以茶设宴，不仅是一种高雅的艺术，还能够丰富旅游活动的内容。发挥茶的保健功效，提高人们的健康水平，以茶健身、以茶制药，具有很高的经济价值。此外，茶具种类繁多、功能多样，包括茶壶、茶杯、茶碗、茶盘、茶盅、茶匙、茶托、茶荷、茶罐等，既具有观赏价值，又是旅游纪念品。再如茶道六君子同样具有旅游开发意义，其中茶筒是盛放茶艺用品的器皿茶器筒；茶匙的主要用处是挖取泡过的茶、壶内茶叶；茶漏在置茶时放在壶口上，以导茶入壶，避免茶叶掉落壶外；茶则(茶勺)为盛茶入壶之工具；茶夹可将茶渣从壶中挟出，也常有人拿它来挟着茶杯洗杯，防烫又卫生；茶针是疏浚沟通茶壶的内网，以保持水流畅通。
范增平在《茶艺文化再开发》一文中将茶文化的社会功能归纳为下列几个方面：探讨茶艺知识，以善化人心。体验茶艺生活，以净化社会。研究茶艺美学，以美化生活。发扬茶艺精神，以文化世界。
（三）中国茶道的基本精神
茶不仅是健康饮料，还可以入诗入画。茶是艺术，是文化。通过沏茶、品茶，可以陶冶性情，涤神益思，品味人生。将茶事活动上升到哲学、伦理、道德层面，就达到了饮茶的最高境界，即茶道。
1.茶艺与茶道的关系
茶艺与茶道都是讲茶的品饮艺术，但二者在概念上有所不同。茶艺是指制茶、烹茶和品茶的艺术，讲究饮茶的环境、气氛、音乐以及人际关系等，重点在于表演。从内涵上看，文质并重，尤重品味；从审美上看，崇静尚简。茶道是指沏茶、品茶的程序所体现的精神，是茶事活动中融入的哲学、伦理和道德观念。它是一种以茶为媒的生活礼仪，也是一种修身养性的生活方式。通过沏茶、赏茶、饮茶，可以学习礼法，涤神益思，品味人生，美心修德，参禅悟道，达到精神上的享受。茶道源于茶艺，但又不同于茶艺。茶艺是茶文化的表现形式，茶道是茶文化的规律和本质。茶道不但讲究表现形式，而且注重精神内涵，是通过品茶艺术达到的精神境界。茶艺与茶道精神是中国茶文化的核心。
茶道最早起源于中国，中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道。唐朝《封氏闻见记》中有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐宋时期中国茶道传到日本，经日本人总结提高，形成了日本茶道。虽然中国茶道要远远地早于日本茶道，但遗憾的是中国并未广泛使用这个词，也没有像日本茶道那么规范、系统，更没有发展成“茶道”事业，以至于使不少人误以为茶道源于他邦。
2.中国茶道的基本精神
茶道是中国特定时代产生的综合性文化，带着东方农业民族的生活气息和艺术情调。它基于儒家的治世机缘，倚于佛家的淡泊节操，洋溢着道家的浪漫理想，借品茗贯彻和普及清雅、和谐、俭约、廉洁、求真、求美的高尚精神。20世纪80年代以后，随着现代茶文化热潮的兴起，我国茶文化界对中国茶道精神加以总结，把中国茶道的基本精神归纳为和、静、怡、真四个字。
（1）“和”是中国茶道哲学思想的核心。“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道所追求的“和”源于《周易》中的“保合太和”，意指世间万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气，以普利万物，才是人间正道。陆羽在《茶经》中描述了他所设计的风炉，指出风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”；木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土相生相克并达到和谐平衡的过程，可见五行调和理念是茶道的哲学基础。儒家从“太和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里“和”是中、是度、是宜、是当，“和”是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对“和”的诠释，在茶事活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美；在待客时表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦；在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之仪；在品茗的环境与心境方面表现为“朴实古雅去虚华，宁静致远隐沉毅” 的俭德之行。曾有人用清茶和烈酒来比喻中西方人的性格。西方人的性格犹如烈酒，热烈奔放，容易激动；中国人的性格像清茶比较柔和、清净，追求和睦，讲究中庸和持重。
（2）“静”是中国茶道修习的必由之径。中国茶道是修身养性、追寻自我之道，静是中国茶道修习的必由途径。老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。道家的“虚静观复法”，在中国茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：活水还须活火烹，自临钓石汲深清。大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作写时声。枯肠未易禁散碗，卧听山城长短更。生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣，堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，引导人们清心简朴，宁静致远，淡泊明志，从茶中获得胸怀开阔、浩然无极的美感。在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论羽士、高僧还是名宦、大儒，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷；静可内敛涵藏，静可洞察明澈，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”
（3）“怡”是中国茶道修习中茶人的身心感受。中国茶道雅俗共赏，怡情悦性，雅致超尘，既清心寡欲、怡然自得，又养气益神、怡情健体。它体现于日常生活之中，不讲形式，不拘一格，突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道有不同的追求。历史上王公贵族讲茶道重在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸富示贵，附庸风雅；文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友；佛家讲茶道重在“茶之德”，意在驱困提神，参禅悟道，见性成佛；道家讲茶道重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙；普通百姓讲茶道重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论何人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适与心灵上的怡悦。参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种怡情悦性，正是区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一，使其有着极广泛的群众基础。
（4）“真”是中国茶道的终极追求。“真”是中国茶道的起点，也是中国茶道的终极追求。中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹真木、真陶真瓷，还包含了对人要真心,敬客要真情，说话要真诚，心境要真闲。茶事活动的每个环节都要认真，每个环节都要求真。中国茶道追求的“真”有三重含义：一是追求道之真，即通过茶事活动追求对 “道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的；二是追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界；三是追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界放飞自己的心灵，放牧自己的天性,达到“全性葆真 ”。爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，这是中国茶道的追求的最高层次。
