坛庙建筑是用来祭祀的一种礼制建筑。如今，这些坛庙建筑已经成为重要的旅游吸引物，甚至成为地标性旅游景观，例如北京天坛、曲阜孔庙，对地方旅游的发展起到非常重要的带动作用。接下来，我们就从坛、庙的具体类型、主要文化内涵以及代表性的坛庙建筑这几个方面进行讲解。
（一）坛（祭坛）的内涵及类型
1.坛的内涵
台而不屋为坛，设屋而祭为庙。顾名思义，坛是指在平坦的地面上用土堆筑的高台，主要用于祭祀活动，因此也称祭坛。祭祀对象主要是天、地、日、月、社稷等神。
远古时期，生产力水平低下，人们的生产和生活经常遭受灾害和野兽的侵袭。受到认识水平的限制，人们对此难以做出科学的解释，将希望寄托于神灵的保护，形成了自然崇拜和祖先崇拜。为了供奉祭祀这些神灵，建立了大量坛、庙、祠堂等形式的建筑。
祭祀天地等自然神灵是古人生活中一项至关重要的活动。《左转》中说：“春秋之义，国有大丧者止宗庙之祭，而不止郊祭，不止郊祭者，不敢以父母之丧，废事天地之礼也。”皇帝去世或者皇帝生母去世，称为国之大丧，大丧期间，停止一切祭祖活动，但不能停止祭天地之礼。由此可见，祭祀天地在中国古代政治生活中的重要地位。
2.坛的主要类型
为了表达对天地诸神的崇敬与膜拜，历朝统治者在都城中都建造了相应的建筑，定期举行祭祀活动。由于年代久远等原因，目前保留下来的祭坛主要有北京的天坛、地坛、日坛、月坛和社稷坛等。这四个坛是明清两代皇帝祭祀天、地、日、月的地方。它们的建造受到中国古代郊祭原则的影响。即祭祀天地日月等自然神，应远离城市的喧嚣吵闹，在城郊选址。而且，在阴阳关系中，天属阳，地属阴，在方位中，南属阳，北属阴，形成了祭天于南、祭地于北的格局。另外，《礼记》中也规定说：“祭日于东，祭月于西”，这样能够实现各得其位，达到天下之和的目标。
社稷坛位于北京市天安门广场的西北侧，与天安门东北侧的太庙（今劳动人民文化宫）相对，一左一右，体现了“左祖右社”的帝王都城设计原则，是明清两代帝王祭祀社神和稷神的建筑。社是土地神，稷是五谷神，两者是农业社会的根基、封建政权的象征，对社稷坛的祭祀表明封建帝王对社会发展的根基也就是农业生产的高度重视。
社稷坛是主体建筑，它是正方形的三层高台，以汉白玉砌成，象征着“天圆地方”之说，坛上铺有五色土，中黄、东青、南红、西白、北黑，象征着江山社稷。
3.北京天坛——象征主义的祭天建筑
北京天坛始建于明永乐十八年（1420年），是明清两代皇帝祭天和祈求五谷丰登的场所，在各种祭坛中规模最大，建筑规制也最高。占地面积达4184亩，约相当于紫禁城面积的四倍。祭祀性建筑主要包括斋宫、圜丘、祈年殿等。
（1）祭祀建筑群简介
最南端是圜丘，是皇帝冬至举行祭天大礼的地方。最北端是祈年殿，是每年夏季皇帝祈求五谷丰登的地方。这两处建筑，一个祭祀天神，一个祈求丰年，它们之间用一条长达360米的丹陛桥相连，这条大道宽30米，高出地面4米，两旁广种松柏，人走在上面，仰望青天，四周一片起伏的绿涛，彷佛步入苍天之怀，集中体现了祭天环境所要达到的意境。
（2）象征主义手法的应用
除了这种氛围的烘托以外，古代的能工巧匠还主要使用了形象、数字以及色彩等象征主义手法，确保天坛不仅在物质上满足祭祀的要求，还在精神上实现帝王的祭祀需求。
第一，在形象上，大量使用圆和方的形象。古代中国人相信天圆地方之说，因此，在天坛建筑中，圆与方的形象被大量运用。圜丘因为是祭天场所，所以三层平台都是圆形，而且没有屋宇覆盖，意思是以天为“屋顶”，在意境上，进入了“天垂示于人，人拥入于天”的文化高度。
第二，广泛使用数字，营造神秘的氛围。圜丘三层的白石用料数，是对《易经》“太极”与阳数“九”的反复强调。《易经》把太极看成是人类社会的根本。作为太极的象征，圜丘中间的圆形石被称为“太极石”。古人认为九是阳数之极，表示至高至大，皇帝是天子，也至高至大，所以整个圜丘坛都采用九的倍数来表示天子的权威。圜丘坛的栏板望柱和台阶数等，处处是九或者九的倍数。三层坛面的直径总和为四十五丈，除了是九的倍数外，还暗含“九五之尊”的寓意。
祈年殿也广泛使用数字，寓意非常丰富。祈年殿内金龙藻井下的中央四柱叫通天柱，代表了一年的四季；中层十二根金柱，代表十二个月；外层十二根檐柱，代表十二时辰；中外层相加二十四根大柱代表二十四节气；三层相加二十八根，代表二十八星宿。这些数字，表达了天子祈求五谷丰登、风调雨顺、国泰民安的心理，这样是祈年殿的文化意义。
第三，色彩上，普遍使用蓝色。苍天是蓝色的，这成为人们精神上的象征依据。天坛的多数建筑都使用了蓝色，如祈年殿屋顶颜色深蓝，是用蓝色琉璃瓦铺砌的，圜丘四周矮墙的墙顶用的也是蓝色琉璃瓦，色彩鲜明直观地表达了崇天的理念。
这些象征元素的使用，营造了一种肃穆、崇高和神圣的意境。中国古代工匠在这座祭祀建筑群上发挥了无比的想象力和创造力，留下了一颗建筑史上的明珠，1998年，被联合国教科文组织列入“世界文化遗产”名录。
（二）庙的主要类型
庙在中国古代是另一类重要的祭祀性建筑。根据祭祀对象不同，可以分为三类，即祭祀祖先的庙，祭祀圣贤的庙以及祭祀山川神灵的庙。
1.祖庙、家庙
皇帝祭祀祖先的场所称作祖庙、宗庙或太庙，普通百姓祭祀祖先的专门场所称为祠堂或家庙。按照《礼记》规定，庶人不允许设专门的庙，只能在家里祭祖。直到明朝，朝廷才允许庶民建造宗祠，从此后，老百姓才有了专门祭祖的地方，称为祠堂。
（1）祖庙。根据《礼记·曲礼下》规定，“君子将营宫室，宗庙为先，屋室为后”。说明了宗庙在国家社稷中的重要地位。按照“左祖右社”的营国规定，历朝历代都将太庙建在宫城的左前方。
北京太庙位于北京天安门的广场东北侧，始建于明永乐十八年（1420年），占地200余亩，是明清两代皇帝祭奠祖先的家庙。太庙的主体建筑为三大殿，排列在中轴线上。前殿是三大殿中的主殿，是皇帝祭祖行礼的地方。大殿面阔11间，重檐庑殿屋顶，坐落在3层汉白玉石台基上。从规格来看，北京太庙与紫禁城前朝三大殿、长陵的祾恩殿、天坛的祈年殿规格相当，说明祭祀祖先是封建国家政治生活中的一件大事。如今，这里成为北京市的劳动人民文化宫。
（2）家庙——广州陈家祠
朱熹《家礼》中规定，君子将营宫室，先立祠堂于正寝之东，如果遇上灾害或者外人盗窃时，先救祠堂，后及家财。可见，祠堂具有关乎宗族命运的神圣地位。
目前在我国，规模宏大、装饰华丽、保存较好的祠堂主要有广东陈家祠堂、安徽的胡氏宗祠等。
祖庙和祠堂的形成都与中国古代社会的宗法制度息息相关。无论是帝王的祖庙，还是庶民的祠堂，都是实行宗法统治的场所，都是宗法制度的物质象征。在世界建筑文化史上，古代中国的宗庙建筑也许是“独家经营”的，只有东方宗法式社会才能孕育出这种奇特的建筑文化。
2.圣哲先贤庙
（1）主要类型
中国古代社会诞生了很多圣哲先贤，人们为他们建庙立祠，表达钦佩崇敬之情。这类纪念性建筑种类繁多，包括儒家贤哲庙、将相良臣庙、文人学士庙等等。代表性的有山东曲阜孔庙、四川成都的武侯祠、杜甫草堂等。这些祠庙保存了许多达官显贵、文人墨客的诗词歌赋、绘画碑刻，是游客了解当地历史沿革、风土民情的最好方式之一。
（2）代表——曲阜孔庙
孔庙堪称中国古代大型祠庙建筑的典范。
孔庙简介：曲阜孔庙是祭祀孔子的本庙，是分布在中国、韩国、日本、美国等国家2000多座孔子庙的范本。孔庙始建于孔子死后第二年(公元前478年），此后历代帝王不断扩建庙宇，到清代扩建成现代规模。庙内共有九进院落，以南北为中轴，分左、中、右三路，各种建筑100余座，460余间，占地面积约95000平方米。
大成殿规格：大成殿是孔庙的主殿，高24.8米，面阔45.78米，进深24.89米，重檐九脊，四周廊下环立28根雕龙石柱。这是曲阜独有的石刻艺术瑰宝，据说清乾隆皇帝来曲阜祭祀孔子时，石柱均用红绫包裹，不敢被皇帝看到，恐怕皇帝会因超过皇宫而怪罪。大成殿和故宫太和殿、岱庙宋天贶殿并称为东方三大殿。
孔庙地位：孔庙的影响是与孔子及其开创的儒家学说分不开的。孔子是儒家学派创始人，居联合国教科文组织评出的“世界十大文化名人”之首。在两千多年的历史长河中，儒家文化逐渐成为中国的正统文化，并影响到东亚和东南亚各国，成为整个东方文化的基石。曲阜的孔府、孔庙、孔林，统称“三孔”，是中国历代纪念孔子，推崇儒学的表征，山东曲阜也因其在中国历史和东方文化中的显著地位，被世人尊崇为世界三大圣城之一（曲阜/耶路撒冷/罗马）。
孔庙的一项重要祭祀活动是祭孔大典。这项活动从孔子死后就开始了，汉代以后，祭孔活动一直延续下来，规模也逐步提升，明清时期达到顶峰，被称为“国之大典”。新中国建立后，基本取消祭孔活动，在文化大革命时期，大搞批林批孔的运动，祭孔被当做为封建迷信而被禁止，很多孔庙的文物古迹都被破坏。因此，很多祭孔的仪式、舞蹈很少有人知道。直到1984年，曲阜孔庙才恢复了民间祭孔。以后中国其他地区陆续开始祭孔的活动。中央电视台从2005年开始直播曲阜的祭孔活动。
古代日本、朝鲜也有祭孔，并一直保留至今。韩国每年都会有大型祭孔仪式。
祭孔日定在9月28日孔子的诞辰。祭孔大典主要包括乐、歌、舞、礼四种形式，大典用音乐、舞蹈等集中表现了儒家思想文化，形象地阐释了孔子学说中“礼”的涵义，表达了“仁者爱人”、“以礼立人”的思想。古朴、庄严、凝重，展现了“千古礼乐归东鲁、万古衣冠拜素王”的盛况。
荆州关帝庙雄踞在荆州古城内，是中国四大关公纪念圣地之一。再现了关羽的忠、义、仁、勇精神。成都武侯祠是中国惟一的君臣合祀祠庙，传承着诸葛亮公正廉明、鞠躬尽瘁、以天下为己任的精神要义。2008年被评为国家一级博物馆。
3.山川神灵庙
山川神灵庙的大量建造，是与中国古人早期的自然崇拜相关。
（1）山神信仰
在中国，有关山神的传说源远流长。《礼记·祭法》：“山林川谷丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。”虞舜时即有“望于山川，遍于群神”的祭制，传说舜曾巡祭泰山、衡山、华山和恒山。
（2）山川神灵庙代表——泰山岱庙
到汉代时，又形成了对五岳、五镇、四海、四渎的这种集中的祭祀活动，其中对五岳和五镇山神的祭祀是最主要的。也正是这种旷日持久的祭祀山神的活动，使五岳和五镇获得了极高的知名度，并称为中国古代十大名山。五岳是指东岳泰山、西岳华山、北岳恒山、中岳嵩山、南岳衡山，这些山神庙至今依然保存完好，也吸引了大量游客前去参观游览。
五大镇山是指东镇沂山（山东）、西镇吴山（陕西）、中镇霍山（天柱山安徽）、南镇会稽山（浙江）、北镇医巫闾山（辽宁）。目前，五镇上祭祀神灵的山神庙保存得也较为完好，而且环境非常优美，松柏常青，杂花生树，景物迷人，游人如织。
泰山岱庙是这类庙宇的典型代表。岱庙位于泰山南麓，始建于秦汉，在总体布局上按照唐宋以来祭祀建筑中最高标准修建。由于屡遭战乱火灾，岱庙现存建筑主要是明清以来的重建和增建物，保持了宋代以来的建筑风格，整座建筑群雄伟壮观，气势磅礴，犹如一座帝王的宫阙。
岱庙是古代帝王祭祀封禅和泰山神的主要场所。封为“祭天”，禅为“祭地”，是指中国古代帝王在太平盛世或天降祥瑞之时的祭祀天地的大型典礼。远古暨夏商周三代，已有封禅的传说。古人认为群山中泰山最高，为“天下第一山”，因此人间的帝王应到最高的泰山去祭过天帝，才算受命于天。据《史记·封禅书》：“此泰山上筑土为坛以祭天（泰山顶上），报天之功，故曰封。此泰山下小山上除地，报地之功，故曰禅”。《史记·封禅书》记载：“古者封泰山禅梁父者七十二家”，其中有伏羲、神农、炎帝、黄帝、尧、舜、禹等。
随着封建社会的演进，泰山由一个可与上帝“对话”的场所，逐渐化生为“泰山神”。唐宋以来，祭祀泰山神的活动代替了封禅仪式。于是，崇祀泰山神的场所—岱庙，也就逐渐扩大、发展起来，成了泰山上下祭祀泰山神的主要庙宇。泰山上下留下了秦始皇、二世、汉武帝、唐高宗、武则天、唐玄宗、宋真宗、康熙帝、乾隆帝等十二个帝王、皇后的足迹，充分证明了历代统治者对泰山、岱庙的重视。
主体建筑—宋天贶殿面阔九间，重檐庑殿顶，同北京的太和殿、曲阜大成殿并称为中国三大宫殿式建筑。殿内供奉泰山神即东岳大帝。天贶殿内北、东和西三面墙壁上绘有巨幅《泰山神启跸回銮图》。壁画高3米多，长有62米。“启”是出发，“跸”是清道静街，亦作停留意，“回銮”是返回之意。描绘了泰山神出巡的浩荡壮观的场面，画中人马，千姿百态，造型生动逼真。是泰山人文景观之一绝。
岱庙石坊的楹联是清朝山东巡抚赵祥星题写：“为众岳之统宗，万国是瞻巍巍乎德何可尚；掺群灵之总摄，九州待命荡荡乎功孰于京？”。两副楹联扣人心弦，先声夺人，把泰山的崇高地位和泰山神的显赫声威做了高度概括，使人未进岱庙便先生敬仰之情。
