运用简化的标准，可以为世界上存在的各种意识形态排序，从而看出它们的分布状态。根据各主要意识形态的观点和政治态度，我们可以把它们划分为左派、中间派和右派。左派拥护平等、福利计划、适当时机的政府干预经济；右派强调个人自主和自由、私营经济的创造力；中间派则努力综合调和二者的观点。

另外，也可以换一个角度来认识意识形态的分布状况。如果以国家与个人、公共权力与个人权利、公共权威与个人自由的关系理论为标准来为各意识形态理论排序的话，又会得到一个新的序列。在这个序列中，根据各派观点，自左至右，个人自由的重要性和范围越来越大，而国家的作用越来越小。

（一）自由主义（Liberalism）

自由主义被认为是工业化国家的意识形态，至今有三百多年的历史，有时被说成是元意识形态，能够涵盖多种对立的价值和信念。它是封建主义走向衰亡、市场经济逐步发展的产物。早期的自由主义反映了正在上升的工业化中产阶级的愿望，它与资本主义有着密切的联系。作为一种政治观念，早期它只是反对绝对主义和封建特权，并没有倡导宪政和代议制政府的思想。19世纪以前，自由经济的信条得到发展，自由放任的资本主义受到赞美，一切政府干涉都受到谴责。这些都成为19世纪古典自由主义的核心内容。19世纪以后，出现了赞成福利改革和经济干涉的社会自由主义，而福利改革和经济干预就成了20世纪现代自由主义的主要观点。

为了全面认识自由主义理论，我们需要把它的内容分解为如下原则：

1．个人主义原则

个人主义是自由主义的核心原则。它坚信社会生活中最具重要意义的是人类个体，而不是社会群体或集体组织。每个个体不仅具有同等的道德意义，而且具有独特的特性。自由的目标就是建立一种社会，使每个个人根据自己的判断尽其所能地去发展自己，追求自己的利益和幸福。基于上述观点，自由主义确立了一种中立的原则，给每个人以同样的机会做出他们自己的道德决定；它认为，人要得到自由的发展，不仅要排除人类活动的一切自然障碍，而且还要尽可能地排斥人为的干涉，而任其个人的本能自由发展和自我实现。

2．自由原则

个人自由是自由主义的核心价值。它在正义、平等、权威等价值选项中具有优越性。自由优先原则建立在这样的信念之上：相信每个人都能够按其所愿做出自己的行动选择。自由主义认识到一个人的自由可能会威胁他人的自由，所以，它倡导“法律下的自由”。按照这种观点，自由也是一种许可，每个人都必须做出承诺，最大可能地享受与其他所有人一致的自由。

3．理性原则

自由主义坚信，世界具有其理性的结构，凭借人的理性能力和严格审慎的研究，可以揭示这种理性结构。它相信在大多数情况下，个人能够做出明智的判断，即对个人最为有利的判断。同时，它也鼓励每个独立自由的个体相信进步，相信人类有能力通过争论和交换意见来解决分歧而无需流血和战争。

4．平等原则

自由主义相信平等，认为人生而平等，至少具有同等的道德价值性。这使它对平等权利采取认同态度，特别是对于“法律的平等”（法律面前人人平等）和政治平等（一人一票，每票等值）给以大力支持。然而，基于个人才能和工作愿望各不相同这样的事实，自由主义并不同意社会平等和收入平等这样的观念。它更倾向于认可机会平等（给每个人以同样的比赛场地），认为那会给每个个人以同样平等的机会去实现他们不平等的潜能。所以，自己主义支持“知识精英”的原则，认为那是对天才加勤奋这一事实的认可。

5．宽容原则

自由主义还认为，宽容（容忍或允许持不同意见的人说话或行动）不仅是个人自由的保障，也是社会强大的手段。它相信，多元主义作为道德、文化和政治多样化的体现，是社会积极健康发展的条件和标志。它确保所有的观点都能够在自由思想的市场上得到检验，从而促进争论和智力的发展。此外，自由主义还倾向于认为，竞争观点和利益之间存在着一种平衡和自然和谐的关系，它往往使各种相互矛盾冲突的观念大打折扣。

6．同意原则

根据自由主义观点，权威和社会关系应该以同意或意愿为基础。政府必须建立在“被统治者”同意的基础上。这种观念使自由主义者更加支持代议制和民主制。同样，社会组织和机构也是通过追求自我利益的个人自愿协议而形成的。所以，权威，无论是政府的权威，还是社会组织的权威，都来自下面，在任何时候都需要获得合法性基础。这种认识使自由主义拥护民主，但它所支持的自由原则又使它对民主持一种审慎的态度。在自由主义看来，民主是为了防止公共权威侵害个人自由的手段和制度保障。自由主义还认为，“民主的最大危险来自于多数的无限权威”——“多数的暴政”，因此，民主政治实行多数原则的同时，还必须实行保护少数的原则。为了防止民主偏离正轨而走上专制的道路，自由主义者主张为民主设防，给民主以限制。

7．宪政主义原则

尽管自由主义认为政府是社会秩序和稳定的保护者，但是，它始终清醒地认识到，政府具有反对个人自由、实施专制统治的危险。因此，自由主义倡导有限政府（limitedgovernment）。同时认为，实行政府分权，在政府各制度之间实施制衡原则。确立保障个人权利的成文宪法（writtenconstitution）来界定国家和个人的关系等等，是实现有限政府目标的基本途径。

以19世纪末20世纪初为分界线，自由主义可以分为古典自由主义和现代自由主义两个阶段。古典自由主义建立在比较极端的个人主义的基础上，认为人都是自私的、自我追求和自我依赖的动物。他只属于自己，而不属于社会和其他任何人。由此，它阐发了“消极自由”的观念，强调要尽可能免除对个人的任何干涉和外在限制。在社会生活领域，它采取消极态度，主张对个人所加干涉越少越好，认为任何“防止犯罪”以外的权力干涉，都是对个人自由的侵犯。

古典自由主义不同情国家，也不同情任何形式的政府干预。在它看来，“最好的政府就是管理最少的政府”。它认为，国家是一种“必要的恶”（necessary evil）。之所以说它是“必要的”，是因为它确保秩序和安全，保证各种协议能够得到执行。然而，它是一种“恶”，它使集体意志凌驾于社会之上，限制了个人自由发展。因此，古典自由主义的理想在于建立一种最小的或所谓的“守夜人”（nightwatchman）式的国家，其任务是保护公民不受他人侵犯。在经济领域，古典自由主义相信自由的市场机制，认为经济运转的最好状态就是政府不管的状态。因此，自由放任的资本主义被认为是保障繁荣、促进个人自由、保证社会正义的最好方式。

现代自由主义以认同和支持国家干预为特点。它支持“大政府”（big government）模式。现代自由主义之所以出现这种观念上的变化，原因在于人们对工业资本主义产生了新的认识，认为它导致了不正义，并使大量的人口在反复无常的市场面前难以应对。受密尔的影响，所谓新自由主义者如格林、霍布豪斯和霍布森拥护一种更加宽泛的“积极自由”的观点。根据这种观点，自由并不意味着个人的自我实现，而关心个人发展和个人繁荣，就不得不关心人们自我实现的能力。

上述观点为社会自由主义或福利自由主义奠定了基础。这种自由主义的特点在于，认为国家干预，特别是在社会福利方面的国家干预，可以保护个人免受社会之“恶”（匮乏、无知、懒惰、贫困和疾病）的打击。从而扩大和保障个人自由。同时，由于受经济学家凯恩斯的影响，现代自由主义抛弃了自由放任的资本主义原则，反而认为国家承担经济责任，通过建立和实施对资本主义的控制和规范机制，可以维护经济增长和繁荣。当然，现代自由主义者并非无条件地支持政府干预。他们所关心的是社会当中那些软弱无力难以自助的人。他们的目的是要通过国家干预，帮助这些人实现自立，使之得以应对环境，并能够做出自己的道德选择。

新自由主义（New Liberalism）以罗尔斯、德沃金为代表。

“新”自由主义（Neo- Liberalism，也称新古典主义）以哈耶克、弗里德曼、诺齐克为代表。

米瑟斯在《自由与繁荣的国度》中指出：“分析旧自由主义纲领和新自由主义纲领之间的区别，最简单、最直观的方法是看它们如何理解平等问题。”如果说古典自由主义更加关注自由，在涉及平等问题时也只是限定在公民权利平等和机会平等方面，那么，现代自由主义较多地关注平等和正义问题，而且在平等问题上，又掺入了更多的经济平等的因素。现代自由主义试图使自由主义原则与福利政治和社会再分配原则协调一致。在这方面，最有影响的人物就是美国政治哲学家罗尔斯。

（二）保守主义（Conservatism）

保守主义思想和观念大体出现在18世纪末和19世纪初期。它的产生是对以法国革命为标志的经济和政治急剧变迁的反动。保守主义以一种怀旧的心情和态度，面对社会重大变迁。它极力抵制来自自由主义、社会主义和民族主义的强大压力，为深受重围的传统社会辩护。

保守主义从一开始就存在着明显的分野。在欧洲大陆，保守主义以法国思想家梅斯特尔为代表，反对任何改革思想，具有明显的专制性和反动性。在英国和美国，保守主义以英国思想家伯克为代表，信奉“为了保守而变迁”的原则，演变成一种较为谨慎、更加灵活并最终获得成功的保守思想。这种谨慎灵活的姿态使保守党人得以迎合19世纪以后所进行的改革。二十世纪五十年代，保守主义传统在英国达到顶点，保守党接受战后格局，并且赞同凯恩斯主义的社会民主方案。二十世纪七十年代以后，“新右派”的产生，使英美保守主义思想受到冲击。“新右派”以保守主义为标榜，却利用古典自由主义的价值和观点，激烈批判任何形式的国家主义各家长主义，从而使英美保守主义思想传统又一次面临分化。

基本思想要素：

1．传统观

保守主义思想的一个核心主题就是“保守”，其字面含义就是“保持”（keep）和“维护”（guard）。保守主题与保守主义者对传统美德的理解、对已经建立并持久延续的风俗习惯和制度的尊重有着密不可分的联系。在保守主义看来，传统是以往智慧的积累，代表着久经检验的制度和实践；传统也赋予个人以社会和历史归属感，从而促进社会的稳定和安全。所以，传统应该得到尊重和保护。

2．实用主义

强调人类理性的有限性是保守主义的传统。在它看来，我们所生活的周围世界充满了无限的复杂性，而我们所自信的那些抽象的思想原则和体系是根本不可靠的。我们只能相信经验和历史，相信实用主义原则：我们只能依据实践环境和实践目标来形成我们的行为。因此，保守主义更愿意把自己的信念说成是一种“主观意见”，或者“接近生活的途径”，而不是一种意识形态改造方案。怀疑人类的理性能力，使保守主义信奉实用主义，反对任何宏大的社会设计和改造方案。

3．悲观主义的人性论

保守主义对人性持一种悲观主义态度。认为人是有限的、追求安全的、依赖性很强的动物。人倾向于在一种熟悉的、经过反复难的稳定和有秩序的环境中过一种社会生活。另外，从精神上说，人也是腐化的动物。人经常被自私和贪婪的本性以及对权力的欲望所污染。一切罪行和混乱的根基在于人类的个人本性，而不是社会制度。因此，维护社会秩序需要有强大的国家，需要实施严格的法律和严厉的惩罚。

4．社会有机论

反对上帝创造世界的观念，使现代许多思想家相信社会是人类精心缔造的产物。在这个问题上，保守主义一贯的看法是，社会是一个有机的整体，或者说，是一个富有生命的实体。社会是根据自然需要所形成的，它的各种制度和结构维护着社会的健康和稳定。总体大于部分之和。享有共同的价值和文化对于维护共同体和社会团结也是至关重要的。

5．等级观念

按照保守主义的观点，在一个有机的社会中，社会地位的等级化是自然的和不可避免的。雇主和雇员、教师和学生、父母和儿童，这些都反映了不同的角色和责任。由此看来，等级制和不平等并不会导致冲突，因为社会使人们根据相互的义务和责任结合在一起。实际上，当一个人的生活地位是由运气和偶然的出生所决定的时候，由此获得的荣耀和特权反倒使他具有了特别的责任，更加关心和在意不幸运的状况。

6．权威观念

在权威的问题上，保守主义认为，权威总是自上而下来实施的。它是对没有知识、缺乏经验和教育的人的一种领导、指导和支持，目的在于帮助他们在涉及自身利益的问题上采取明智的行动。在保守主义的权威观念中，自然的（即天赋的）知识精英的思想曾经一度盛行，但是，保守主义者们更加普遍地认为，权威和领导主要是经验和训练的结果。权威的意义在于，它是社会凝聚力的源泉和基础，它让人们清楚地意识到：谁是权威？对他可以抱有什么期望？如果说自由必须与责任共存，那么，自由也必然以自愿接受义务和责任为内容。

7．财产观念

保守主义把财产私人所有看得至关重要，在它看来，财产私人所有给人们以安全和抵制政府控制的手段；同时，它也鼓励人们尊重法律，尊重他人财产。此外，财产也是人的个性的外化，人们总是用其所有来定义和评价一个人。最后，财产私人所有会增进人们的权利和责任意识。

思想演变历程：

在历史发展过程中，保守主义思想内部存在明显的分化。如果说早期的保守主义是一种反动的思想，更多地站在旧的政治势力（王党、土地贵族、上层宗教权贵）的立场上，表达了维护旧秩序和旧制度、反对社会变革的愿望，那么，工业资产阶级取代保皇势力而成为社会主力以后的保守主义，虽然也继承了保守主义的传统，如对传统、财产、秩序等的看法，但他们保守的已经不是旧的封建制度和秩序，而是传统自由主义的制度和秩序。当然，现代保守主义完全是在此与自由主义、社会主义等理论的互动中发展而来的，它随着这些理论和实践的变化而不断调适自己，从而形成了保守主义内部的分化。根据历史线索，我们可以把保守主义思想的演变过程分为以下四个阶段。

1．古典保守主义

最早的保守主义思想被称之为“权威主义的保守主义”（authoritarianconservatism）。它产生于18世纪末期，包括前文提到的欧洲大陆的保守思想和英美的保守思想。前者以梅斯特尔为代表，带有鲜明的专制色彩。它认为自上而下的政府权威是建立秩序的惟一手段，所以，在当时的变革形势下，它被认为是一种较为顽固的反动思想。后者以伯克为代表，是一种较为温和的保守思想，它注重实效，反对激烈的社会革命，强调适应性变迁。在伯克基础上发展而来的保守主义思想一直待续到20世纪50年代，又被称为“古典保守主义”。

19世纪的保守主义也被称为“家长主义的保守主义”（paternalisticconservatism）。这种保守主义思想在早期的代表是英国著名政治家迪斯雷利。他曾经发生警告说，英国正在分化成为两个国度，即富人的国度和穷人的国度，在这种情况下，社会革命将难以避免。利己主义的权贵们应该清醒地认识到，自上而下的改革要比自下而上的革命好得多；在一个结成广泛利益聪明的社会中，继承了权位和财产的人，也应该继承照顾穷人的责任和义务。因为责任和义务是特权的代价。迪斯雷利的“一个国度原则”（one-nationprinciple）反映了一种社会关照的思想。它为保守党人赞同社会改革，采用注重实效的经济政策打下了基础。

第二次世界大战以后，主张国家干预的现代自由主义在凯恩斯主义的影响之下达到高潮。面对社会主义和现代自由主义的压力，一些被认为属于自由主义阵营的人，调整自己的立场，他们虽然没有像老牌自由主义那样坚守亚当·斯密的自由主义传统阵地，但由于反对社会主义和现代自由主义的政策主张，因而被称为保守主义者。他们向现代自由主义和社会主义所做的妥协，就是把传统保守主义思想中的权威和秩序的理论拿过来，用来阐述一种家长保护下的自由秩序。

20世纪50年代，英国一批保守主义思想家，如麦克米兰、马特勒和麦克劳德等人，就是在这种思想基础上，倡导和阐发了一种“中间路线”（middle way）。这种“中间路线”避开了意识形态的两种极端模式：自由放任资本主义——国家社会主义和中央计划。前者使弱者受到伤害，从而加剧社会分化；后者使国家成为一个庞然大物，从而危害个人和企业独立。所以，可行的解决方案在于将市场竞争与政府管制结合起来。这样，国家与个人之间也得出了类似的结论。他们拥抱基督教民主党的原则，特别是德国基督教民主党的所谓“社会市场”的哲学原则。这种哲学将“市场”和“社会”结合起来：在市场方面，它突出私人企业和竞争；在社会方面，它坚持通过扩大社会利益来促进繁荣。

2．现代保守主义

20世纪60年代正值国家干预大行其道之时，以诺贝尔经济学奖得主弗里德曼为代表的自由主义者，对凯恩斯主义学说和政府政策提出了尖锐的批评，他们阐述的反对现代自由主义的思想被称为现代保守主义。

现代保守主义倡导最大可能的经济自由和最小可能的政府管制。在他们看来，斯密所阐述的自由市场的原始教义是正确的，政府的干预只能把事情弄得更糟。此外，现代保守主义继承伯克关于传统和权威的思想，认为应当尊重自然深化而形成的各种传统的社会制度、规范、风俗习惯，包括宗教信仰的传统，反对人为干涉。对于一切新出现的问题和要求，如妇女堕胎、同性恋权利等等，保守主义采取一贯的反对态度。

现代保守主义理论为20世纪80年代英国的撒切尔政府和美国的里根政府推行的所谓新保守主义政策提供了理论基础。

3．新右派

新右派产生于20世纪70年代后期。新右派并没有形成一贯系统的哲学，它只是传统保守主义和古典自由主义的混合物，具体表述就是：“自由经济”+“强国家”。

新右派是在凯恩斯主义社会民主失败、战后繁荣结束这一总背景下产生的。它是保守主义思想中将市场个人主义和国家权威主义相混合而形成的一种意识形态传统。这两种不同的倾向通常被称之为新自由主义和新保守主义。

新自由主义是对古典自由主义的修正，也是对现代自由主义的反动。它的主要代表人物包括弗里德曼、哈耶克和诺齐克。新自由主义以“市场”和“个人主义”为核心支柱，目的是要击退现代自由主义依赖特别是凯恩斯主义之后国家的进攻态势。它坚信不受限制的市场资本主义将带来效率、增长和普遍的繁荣。国家和政府的干预将会窒息人的创造力，阻碍企业的发展。福利主义政策将造就一种依赖文化。在具体政策方面，新自由主义反对福利主义，倡导私有化，主张解除经济管制和实行低税收政策。

新保守主义强调要尊重传统的风俗习惯和自然形成的各种制度，强调自由不要过头，不要放纵。秩序、权威以及共同的文化和价值是它的思想核心。国家的作用是要保护和促成社会自然形成的秩序和规则。

新右派结合上述两种思想，强调自由市场和自然秩序。实际上，它在战后国家干预普遍盛行的背景下，完成了现代自由主义和社会民主主义向普遍的市场化方向的回归。由于它强调的“强国家”的主要作用表现在维护自然秩序方面（这怀凯恩斯主义和社会主义的计划经济下的“强国家”是两个概念），而市场被认为是一种最自然的秩序，因此，它在反对20世纪普遍盛行的“国家优先”的思想和政策、重新建立“市场优先”的原则方面起了关键作用。

新右派对80年代英国的撒切尔政府和美国的里根政府推行的市场化政策曾经产生了重要的影响。然而，80年代达到高潮以后，新右派似乎开始走向衰退。其中一个重要的原因在于，自由市场和让国家退至底线的政策的确能够提供动力，加强竞争，但也扩大了不平等和社会分化。

4．新保守主义

20世纪70年代，美国的一批“充满幻灭感的自由主义和左派人士”以现代保守主义理念为基础，批评民主党的左倾政策。他们的政策主张被称为新保守主义。

新保守主义重新主张19世纪保守的社会原则，希望恢复与家庭、宗教和民族国家相联系的权威和传统价值。认为权威是社会稳定的保障，对权威的服从和尊重，以及共同物价值和文化观念的形成，是社会团体和文明的条件。由此出发，新保守主义者批评60年代的“放纵”和“想做什么就做什么”的态度和观点，认为那是自由过头。他们特别反对有约翰逊总统在60年代中期推行旨在消除贫困和犯罪的“伟大社会运动”。

此外，新保守主义对于跨文化和跨区域社会的形成也持怀疑态度。认为文化和区域之间本来就充满冲突和不稳定。这种立场使新保守主义对于超国家机构如联合国和欧洲联盟的影响也持谨慎的看法。

自由主义和保守主义的关系：

自由主义和保守主义的关系非常复杂。

（1）早期，当自由主义（古典自由主义）产生时候，保守主义站在对立面，反对自由主义的社会变革思想。

（2）当自由主义中分化出所谓现代自由主义的时候，现代保守主义与古典自由主义结成统一战线，站在现代自由主义的对立面，批评现代自由主义和民主社会主义的国家干预思想。

（3）当新自由主义产生的时候，新保守主义和新右派与新自由主义保持一致。共同对付社会主义和凯恩斯为代表的现代自由主义。

概括地说，早期保守主义“保守”的是旧制度的秩序和传统；后来的保守主义“保守”的是古典自由主义的传统。

 

（三）社会主义（Socialism）

虽然社会主义思想可以追溯到17世纪英国的平等派和掘地派，甚至更早到古希腊柏拉图的《理想国》，但是社会主义者一般认为，社会主义思想形成于19世纪初期。作为对工业资本主义的反动，社会主义代表了早期工业化过程中产业工人的利益。早期的社会主义正统理论具有明显的革命性，其目标是要消灭以市场交换为基础的资本主义经济，在公有制原则基础上建立完全不同的社会主义社会。社会主义最具影响的代表人物是马克思。他被认为是“科学社会主义”的创始人。他的思想为19世纪的社会主义和20世纪的共产主义奠定了基础。

19世纪以后，一种改良主义的社会主义思想在欧洲产生。它认为通过改善工作条件，提高工资待遇，组织工会组织和政党，工人阶级可以逐步带入资本主义社会。它主张通过和平的、渐进的、合法的道路（即议会道路）来实现社会主义的转变。它的理论代表是被称为马克思主义的“修正主义者”伯恩斯坦。

20世纪，社会主义运动分化为两大阵营。以列宁和俄国布尔什维克党人为代表的社会主义者，坚持走暴力革命道路，为了和改良主义和修正主义的社会主义划清界限，他们自称共产主义者。改良的社会主义者放弃某些传统的马克思主义信条和原则，坚持议会政治，最后走向了社会民主主义的道路。上述社会主义两大阵营不仅在实现社会主义的手段和方式上存在分歧，而且在对社会主义目标的理解和设定上也存在差异。社会民主党人放弃了马克思社会主义的正统观点和原则，如公有制和计划经济等，用社会福利、社会再分配和经济管理来重新定义社会主义。共产党人坚持马克思列宁主义，坚持公有制和计划经济，坚持无产阶级专政。80年代以后，共产主义国家开始改革。

社会平等、公有制、计划经济、按需分配、阶级斗争和无产阶级革命与专政是社会主义的基本原则。

1. 社会平等  平等是社会主义的核心价值。社会主义被描绘成平等主义，即相信平等具有最高价值。社会主义者强调社会平等的重要性，重视与机会平等相对的结果平等。他们相信，一定的社会平等是社会稳定和团结的基本保障，能够鼓励个人认同其所属的人群，也会提供实现法律和政治权利的基础。

2. 公有制  有人把公有制看成社会主义本身，有人则认为它只是实现普遍平等的手段。社会主义者主张公有制，是想利用物质资源服务于公共利益，他们认为私有制会助长自私、贪婪和社会分裂。当代社会主义已经不再局限于所有制政治的狭隘视角了。

3. 计划经济  是一种经济体系。而这种体系下，国家在生产、资源分配以及产品消费各方面，都是由政府或财团事先进行计划。由于几乎所有计划经济体制都依赖政府的指令性计划，因此计划经济也被称为“指令性经济”。按照社会主义者的理论，有规划、计划地发展经济，从而避免了市场经济发展的盲目性、不确定性等给社会经济发展造成的危害，如：重复建设、企业恶性竞争、工厂倒闭、工人失业、地域经济发展不平衡、产生社会经济危机等问题。

4. 按需分配  主张平等反映了社会主义者的如下信念，即物质利益应该以需求而不是简单地以功绩或劳动成果为基础进行分配。马克思的共产主义分配原则就是该原则的经典表述：“各尽所能，按需分配”。它显示出社会主义者相信基本需求（饥渴、住所、健康和个人安全等等）的满足是人类能够有价值地生存和参与社会生活的前提。但是很明显，按需分配需要精神鼓励的推动，而不能靠物质刺激。

5. 阶级斗争  社会主义者主张阶级政治。首先，社会主义者倾向于根据收入或财富分配解析社会，把阶级看成一个最重要的社会分类标准。其次，社会主义在传统上与被压迫和被剥削的工人阶级的利益相连，认为工人阶级是社会变革甚或社会革命的原动力。但阶级的分裂是可以弥合的，因为社会主义的目标就是要彻底消除经济和政治社会的不平等。不过，资本主义社会的核心矛盾源于私有财产的存在，它造成了资产阶级（生产资料的所有者）和无产阶级（没有自己的财产，靠出场劳动力谋生）的分裂。资产阶级是统治阶级，他们不仅通过掌握财富获取经济权力，而且依靠国家的代理人行使政治权力，还因为其思想是当时的统治思想而掌握意识形态权力。

6. 无产阶级革命与专政  马克思相信资本主义必然灭亡，无产阶级是它的掘墓人。根据他的分析，资本主义将面临一系列日益严重的生产过剩危机，促使无产阶级产生革命的阶级意识。马克思宣称无产阶级革命是不可避免的，并预言革命将会通过夺取生产资料控制权的自发起义而产生，但他在晚年也开始思考向社会主义和平过渡的可能性。马克思预测无产阶级革命后将会进入一个“过渡社会主义时期”，这个时期需要“无产阶级专政”来镇压被剥夺者（资产阶级）的反革命行动。但当阶级对抗减弱并且完全意义上的共产主义社会开始形成时，无产阶级国家将会完全消亡。共产主义社会将会是无阶级社会，后者能真正满足人类的需要。这样一来，人类的前历史阶段将会结束，人类第一次能够决定自己的命运，实现自己的全部潜能（“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”）。

社会主义的理论形式大体包括：

1．空想社会主义（utopian socialism）

19世纪马克思以前的社会主义思想被统称为“空想社会主义”。空想社会主义被认为代表了早期的手工业者和贫苦工人的利益和愿望，是渴望克服资本主义所带来的弊病的一种社会思潮。它经历了三个阶段，即：

1）16—17世纪，早期的空想社会主义，其代表人物有英国的莫尔、意大利的康帕内拉、德国的托马斯·闵采尔和英国的掘地派代表温斯坦莱。此时的空想社会主义对资本主义原始积累提出了批评，对美好社会进行幻想。

2）18世纪，法国的空想社会主义。其主要代表人物是法国无神论者和唯物主义思想家梅叶、摩莱里、马布利和法国大革命中平等派运动的领袖巴贝夫。空想社会主义“此时已经有直接的共产主义理论。平等的要求已经不再限于政治权利方面，它也扩大了个人的社会地位方面了；必须加以消灭的不仅是阶级特权，而且是阶级差别本身。苦修苦炼的禁绝一切享受的斯巴达式的共产主义，是这个新学说的第一个表现形式。”[1]

3）19世纪的三大空想社会主义，代表人物包括圣西门、傅立叶、欧文。此时空想社会主义学说产生于工业革命之后，把攻击的矛头直接对准资本主义，从社会制度、经济制度、政治制度及道德观念进行了全面的批判，并且主张通过和平的手段和典型示范的方法来实现社会方案。

2．科学社会主义（scientific socialism）

19世纪40年代，马克思运用辩证唯物主义和历史唯物主义的观点，科学分析历史和社会发展，阐发了一种宏观的历史发展观。根据这种科学的分析，社会主义不是从道义上应该取代资本主义，而是必然要取代资本主义。

马克思于1864年帮助欧洲社会主义者建立第一国际。1871年由于巴枯宁无政府主义的分裂，第一国际被迫解散。马克思去世以后，恩格斯系统阐发和总结了他的科学社会主义思想。这些思想通过德国社会主义者考茨基和俄国社会主义者普列汉诺夫等人进一步传播开来。

3．革命社会主义（revolutionary socialism）

马克思以后，科学社会主义出现分化。20世纪以列宁为代表的社会主义者反对社会主义的“修正主义”路线，坚持走暴力革命推翻资本主义的道路。列宁组建布尔什维克革命政党，1917年，利用第一次世界大战的国际形势，发动武装起来，取得革命成功。十月革命成功之后，各国共产党人以俄国共产党为核心，组建第三国际，形成共产主义阵营。列宁去世以后，斯大林领导苏联实行高度集权的社会主义模式，这种模式被称为“斯大林主义集权模式”，后来遭到了来自社会主义阵营内部和外部的普遍批评和谴责。第二次世界大战后，共产主义在东欧、中国、朝鲜、越南等国取得胜利，充实了共产主义阵营的力量。50年代以后，随着共产主义阵营内部争论的加剧，阵营最后分化，成员国家纷纷走上了独立的社会主义发展道路。

4．改良社会主义（reformist socialism）

19世纪末20世纪初，马克思创立的科学社会主义分化以后，社会主义运动在西欧的重要理论形式就是改良的社会主义。改良社会主义修正马克思主义理论，在早期与列宁主义展开论战的时候，强调通过和平的议会道路来实现社会主义。在20世纪以后，进一步提出自己的目标不是推翻资本主义，而是使资本主义得到人性化的改造。

改良社会主义站在平衡市场和国家、平等和效率、个人和整体的立场上，力图建立资本主义生产方式和社会主义分配方式之间的协调关系。在它看来，资本主义是创造财富促进繁荣和发展的惟一有效的手段和机制；所以，社会主义的目标，是在资本主义基础上，实行分配方式的改造，使之按照道德原则而不完全是市场原则来分配社会财富，从而照顾受压迫者和社会中的弱势群体，实现社会平等。

改良社会主义早期吸收了空想社会主义关于平等和正义的思想，后来，又深受现代自由主义“积极自由”思想、甚至古典保守主义有关社会责任思想的影响。在公共政策方面，混合经济、经济管理和福利国家被认为是改良社会主义的三大支柱。

改良主义又被称为“社会民主主义”（social democracy）。在第二次世界大战以后的一段时间影响最大。它与现代自由主义一起，通过经济不和社会干预，维持了西欧战后的长期繁荣。20世纪70—80年代，随着经济不景气的普遍蔓延，改良社会主义内部的分歧和矛盾也浮现出来。这使它逐步放弃了社会民主主义的某些传统立场，向着市场化的价值和政策转变。进入90年代，改良社会主义的影响仍然在下降，其原因可能在于：（1）全球化的发展使国家的经济干预受到挑战；（2）国家工业化和计划经济以及高福利政策一直受到“新右派”的攻击，在不景气的经济条件下，它的弊病更加明显；（3）苏联东欧共产主义的崩溃不仅使国家计划的可信度遭到打击，而且也使所有社会主义模式的威信普遍受到冲击。在这种背景下，“第三条道路”似乎成为一种更受欢迎的意识形态。

 

（四）第三条道路（Third Way）

第三条道路有着许多不精确的表述。原因在于第三条道路综合了许多不同的意识形态传统，包括现代自由主义、保守主义和现代社会民主主义等。第三条道路在不同国家也有不同的方案。美国民主党和克林顿政府宣称自己奉行的“第三条道路”，英国新党和工党和布莱尔也宣称自己走的“第三条道路”，德国、荷兰、意大利和新西兰也有同样的主张和说法。

就目前流行的说法，所谓第三条道路，指的是一种既非资本主义也非社会主义的第三种选择的思想。它与所谓新社会民主主义和后社会主义思想有着密切的关系。它倡导在传统社会民主主义（国家社会主义：自上而下的国家干预）和撒切尔、里根新保守主义（市场资本主义：自由市场）之外寻找新的政策支柱。

克林顿和布莱尔政府所倡导的第三条道路宣称是一种“新革新主义”，它倡导建立一种新的结构，并把机会平等、个人责任、公民和社区动员作为其基础。同时，它提倡建立最小的“大政府”，将公共政策从以福利分配为核心转向以福利创造为核心。它反对商业补贴，主张政府应该培植条件，引导企业实现创新并使工人在全球化经济中变得更有效率。

第三条道路仍然有着自己特有的某些主题：

其一，第三条道路相信社会主义（至少是那种自上而下的国家干预的社会主义）已经不复存在，认为除了能动的市场经济外别无选择，由此普遍地接受全球化，并相信资本主义已经演变为一种高度重视信息技术、个人技能以及劳动力与企业灵活性的“知识经济”。

其二，与新自由主义相比，第三条道路认为政府具有极为重要的经济和社会作用。不过这种作用较为集中，它专注于通过强化教育和技能来提高国际竞争力，巩固共同体和市民社会以抵制市场资本主义的压力。在这种意义上，第三条道路的立场属于一种自由社群主义；其“新个人主义”要求保持权利与企业家精神、社会义务与道德责任之间的平衡。

其三，与社会主义的平等主义决裂，转而主张自由主义的机会平等和精英统治的理念。典型的第三条道路政治家赞同福利改革，既反对自由主义过于重视自立，也不同意社会民主主义推崇的“从摇篮到坟墓”的福利政策，而欢迎一种基本的现代自由主义信念——“帮助人们自助”。第三条道路由此赞同所谓“工作福利制国家”，也就是国家对失业者的补助或教育支持须以个人寻找工作并走向自立为条件。

第三条道路是全球化背景下的一种混合的政治主张和意识形态，或者更准确地说，它是一个政治口号，目前还很难对它的理论体系做出全面的分析。美国布什执政以后，就不再有什么第三条道路一说。等布莱尔政府被新一届政府取代了，说不准第三条道路在英国也就结束了。

 

（五）其他意识形态（other ideologies）

1．社群主义（Communitarianism）

社群主义的英文概念为communitarianism，由community演化而来。Community通常译为社区或共同体，所以也有人把它译成“社区主义”、“社团主义”或“共同体主义”。

社群主义最初出现在19世纪空想社会主义者欧文和克鲁泡特金等人的思想中。后来，作为一种强调互助合作的思想，贯穿于整个社会主义和共产主义思想之中。现代社群主义概念产生于20世纪后期，它被用来概括一种强调社区联系、强调环境和传统的积极价值以及共同利益的理论思潮。

严格地说，社群主义并不是一种单一的意识形态，而是理论立场基本一致的不同意识形态的统称。左派社群主义包括无政府主义和空想社会主义，强调自由和社会平等；中派的社群主义包括社会民主主义和保守党的家长主义，强调相互的权利和责任；右派的社群主义包括新保守主义和法西斯主义，强调权威和既有价值。20世纪80—90年代，社群主义由学者发展成为一种特别的政治哲学，其理论代表包括阿拉斯达尔·麦金太尔、迈克尔·桑德尔和埃米依特·埃特奥尼等。

社群主义被认为站在自由主义的个人主义价值观念的对立面，致力于社群价值观与个人价值观的相互协调，试图遏止自由主义过分发展所带来的个人主义消极影响。社群主义认为，个人的形成离不开社群环境，社群是社会的基本单位，也是个人的基本归属；每个人不受社会义务和道德责任的限制，只为个人利益和个人权利而行动，必然破坏社会的整合和统一，损害作为个人存在之基础的社群公共利益。社群主义批评自由主义个人权利优先原则、自由放任原则和“弱国家”原则，坚持普遍的“善”（公意和公益）优先于个人权利，公共利益优先于私人利益。认为如果需要，国家为了社会的公共利益，可以牺牲个人的私人利益。由于社群主义强调公共利益压倒一切，因此，它们的政治观点又被称为“公益政治学”。

2．无政府主义（Anarchism）

    无政府主义由希腊文演变而来，最初的本意即无秩序、无政府状态。无政府主义中文又被译成“安那其主义”。无政府主义是一种不同观点、不同流派的混合物。无政府主义队伍中既有小生产者，也有流氓无产者，还可能有恐怖分子等各种激进主义者或绝望的自由主义者。其基本主张是废除一切国家和政权，实现个人充分和完全的自由。

无政府主义是一种反对权威崇尚自由的意识形态。它认为任何政治权威，特别是国家权威，不仅是“恶”的，而且是不必要的。在无政府主义看来，权威与自由是对立的关系，国家权威意味着对自由和平等的冒犯；无政府主义对有组织的生活不抱希望，因此，它是一种特殊的理想主义。它对于任何现实的政治或政府都持一种批判和挑衅的态度。这种批判是和对互助、和平和幸福的未来世界的幻想紧密地联系在一起的。

无政府主义者渴望有一个良好的社会、自由的生活，在这种社会中，个人和集体的结合与合作得以实现，每个人过一种无忧无虑的自由自在的生活。就这一点来说，无政府主义是一种理想主义的乌托邦，它与空想社会主义者一样，渴望人类摆脱一切现实社会的控制和不平等。

无政府主义者唤起人们的个人反叛精神以及反对传统的精神，在言论和行动上，他们谴责战争、暴力、剥削、政治压迫、教育管制、宗教迷信以及经济和政治上的权力干涉，声称“对无信义的统治者和骗人的导师们的反抗将无往而不胜”。无政府主义对传统价值给以全盘否定，提出妇女解放的口号，倡导教育自由，提倡废除结婚，因而也废除离婚。

无政府主义本身反对权威，反对政府和国家，因此，它也从不打算通过组建政党等常规的政治手段赢得政权来实现自己的目标，它只是主张通过自由公社或其他社团来实现社会的无强制的自由结合。

无政府主义是19世纪在欧洲和德国、法国和俄国兴起的一股反传统、反政府的社会思潮和运动。最早对无政府主义基本理论加以阐述的是德国的施蒂纳。之后，法国无政府主义者蒲鲁东首先以无政府主义命名，提出“不要政党，不要权力，一切人和公民的绝对自由”作为其“政治和社会的踏实誓愿”，并且声称自己是第一个无政府主义者，后来的无政府主义者称其为“无政府主义之父”。

继法国蒲鲁东之后，扛起无政府主义大旗的是俄国著名的无政府主义者巴枯宁和克鲁泡特金。19世纪的无政府主义大体上可分为两派，即个人主义无政府主义和集体主义无政府主义。前者以施蒂纳为代表，宣称“除我自己以外，我什么也不尊重”。后者体现为以巴枯宁为首的无政府工团主义和以克鲁泡特金和蒲鲁东为代表的无政府共产主义，主张废除私有制和国家，以小型自由公社取而代之。

20世纪初期，无政府工团主义曾经在美国和西欧流行一时；但从30年代起，由于严重的经济危机，人们深感国家干预经济活动的必要性，因此，无政府主义便又趋于无声无息；但自60年代以后，无政府主义在西方一些国家又死灰复燃。此时，法国、英国、荷兰、美国以及拉丁美洲都不同程度地爆发了群众、学生反传统、反政府的游行或抗议行为。此时的无政府主义与19世纪的无政府主义相比，其最大的特点在于：19世纪的无政府主义是一种思潮，一种哲学；而20世纪的无政府主义则主要表现为一些具有反抗精神的男男女女，企图组织起来去破坏社会结构。因此，它变成了不相信和反对政治与权力主义的不断造反的精神状态。

无政府主义作为一种救世方案，它的目标是空想主义的：实现人类社会的自然和谐；它的手段也是不现实的：个人无政府主义希望每个人自发地与国家、政府和权力进行斗争，与政府不合作，甚至采取个人恐怖的手段去破坏国家和政治权力；无政府共产主义则主张搞试验，希望大家自觉地组成一个和谐的互助互利的集体。

然而，无政府主义作为一种精神气质，却是一股推动社会不断向自由方向前进的力量。从这一意义上讲，无政府主义并不是一种深思熟虑的经济或政治理论，而是一种造反精神和反叛情绪。

3．法西斯主义（Fascism）

法西斯主义是一种相信民族国家至上的极右政治意识形态。产生于20世纪20—30年代，一度成为意大利墨索里尼政府、德国希特勒政府以及其他军国主义和右翼独裁国家的官方意识形态。

“一切为了国家”这一口号概括了它的全部思想。在个人与国家的关系问题上，法西斯主义认为个人必须完全融入国家和集体，为国家或种族感到自豪，无条件地效忠国家，为国家尽责，为国家牺牲和献身，成为国家的英雄，是个人作为国家成员的全部价值之所在。

法西斯主义是对法国大革命以后所形成的西方主流文化和价值观念的全面反动。在“1789死了”的口号之下，理性主义、进步、自由、平等等价值均遭到颠覆，取而代之的是斗争、领导、权力、英雄主义和战争等概念。从这个意义上说，法西斯主义具有反派特性，完全可以用它所反对的东西来为它定性：它是反理性，反自由主义的，反保守主义的，反资本主义和资产阶级的，反共产主义的。

法西斯主义的产生是一个非常复杂的历史现象。尽管说法西斯主义的思想因素可以回溯到19世纪，但是，把这些思想要素整合在一起从而形成法西斯主义意识形态，还是在第一次世界大战以后。那时，法西斯主义在意大利和德国突起。法西斯主义得以产生可能与以下事实有关：第一次世界大战的失败促发了战败国民族主义和军国主义情绪；民主价值在欧洲尚未完全取代旧的独裁主义价值；有产阶级和精英集团对社会革命的恐惧；20—30年代经济危机加剧了人们的不安全感。1945年随着法西斯主义战争的失败，法西斯主义也走向了灭亡。此后，政治改革和经济发展，更清除了法西斯主义的影响。20世纪后期，欧洲一些国家又出现了所谓的“新法西斯主义”。在西欧，这种“新法西斯主义”往往与反对移民运动、反对全球化和超国家主义的狭隘民族主义相联系。在东欧，它利用政治不稳定和共产主义政权失落的机会，企图煽动国家敌对和种族仇恨。然而，法西斯主义的名声太坏了，它不可能在民众当中再次激发任何同情，它只能被一些极端无望分子用来公开表明自己的邪恶和对社会表示威胁。

4．女权主义（Feminism）

女权主义是一种旨在提高妇女社会地位的政治运动和意识形态。妇女运动的确有很久的历史了。女权主义的第一次浪潮出现在1840—1850年，主要围绕妇女选举权而展开。本次运动的结果是在20世纪初期，西欧的大部分国家承认和实现了妇女的选举权。第二次女权主义浪潮出现在20世纪60年代，表达了妇女解放运动更加激进更加革命的要求。70年代初期，女权主义经历了一个非激进化的过程，导致所谓后女权主义的出现。

如果说马克思主义认为社会不平等主要体现为阶级之间的不平等，那么，女权主义则认为社会不平等首先是性别的不平等。女权主义关注性别基础上的政治和社会关系，认为社会一直是由男人所支配的“父权社会”，它由处于主导地位的男性和处于从属地位的女性所组成，他们只是由于性别的差异而受到不平等的待遇，消除社会不平等的首要目标就是消除性别歧视。为此，女权主义成立“意识觉醒”一类的组织，期望唤醒妇女为自己争取更高的社会地位。

70年代以后，女权主义得到进一步发展。出现了黑人女权主义、心理分析的女权主义、生态女权主义和后现代女权主义。

女权主义已经取得了相当大的成果。性别歧视成为欧美企业招聘员工时最怕受到的指责。妇女也可以上升到高层管理职位，过去一向掌握“父权”的男性不得不迁就妻子的工作而承担更多的家务。

5.生态主义（Ecologism）

生态主义是20世纪60—70年代开始在发达工业化国家兴起的相信自然界为有机整体、倡导保护环境和生态平衡的意识形态。

生态主义和环保主义并不完全等同。环保主义提倡用温和的改良的办法对待环境危机，但并没有从根本上否定通常关于自然世界的假设。它是大多数环境保护压力集团所持的观点。它也是许多政党可能接受的立场和姿态。相比之下，生态主义是一种全新的意识形态和世界观，它以生态或生物为中心，给自然和星球以优先地位，所以，它不同于以往的以人类为中心或人道主义基础上的传统意识形态。

生态主义有许多不同的表现形式：

（1）生态社会主义：受现代马克思主义影响，认为资本主义追求利润的贪婪本性是生态破坏的根源。

（2）生态无政府主义：运用社会生态学或社会均衡的观点，倡导自然界和人类社会的各自平衡。

（3）生态女权主义：认为女性是自然的生态保护者，父权制是环境破坏的罪魁祸首。

（4）反动的生态主义：以保护自然为借口，为传统社会秩序进行辩护。

在上述形式中，一些激进的生态主义者反对一切通常的政治信条，他们把资本主义和社会主义都看做是工业主义的超级意识形态，认为二者都提倡扩大生产，资本积累和无节制的增长。他们支持以动物为中心的平等，主张动物应该与人类一样享有平等权利。

生态主义的思想可以回溯到19世纪反对工业化和城市化的思想。现代生态主义产生于20世纪60年代，是人们重新关注由污染、资源损耗、人口爆炸等所造成的环境破坏的产物。生态主义者组建了自己的政党——绿党，其影响正在不断扩大。