知识目标：引导学生通过本专题的学习理解和认识马克思主义文化观和中国共产党文化观，深刻认识中华民族共同体的核心是文化共同体，深入了解中华文化的形成与发展脉络，正确把握中华文化与各民族文化的关系，深刻体会中华民族共有精神家园建设的重大意义。

能力目标：运用本专题的知识理解中华民族是文化共同体，构筑中华民族共有精神家园的主旨要义、主要内容。

价值目标：理解中华民族是文化共同体的时代意义、丰富内涵，树立“文化自信”。

重点难点：重点是全面推进中华民族共有精神家园建设，难点是如何正确把握中华文化和各民族文化的关系。

教学内容：马克思主义文化观和中国共产党文化观；中华文化的形成与发展脉络；中华文化主要内容及特征；全面推进中华民族文化共同体和中华民族共有精神家园建设。

教学方法：专题式教学，讲授、视频资料、讨论相结合。

中华民族是文化共同体，它在中国各民族长期交往交流交融的历史发展中形成，以各族人民共同的心理基础与价值观念为核心纽带。习近平总书记指出，“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。”并强调中华民族创造了源远流长、博大精深的中华文化，中华文化是中华民族创造的精神财富，反映了中华民族强大的文化创造力。这些重要论断为构建中华民族共有精神家园，走中国特色社会主义文化发展道路，增强中华民族共同体意识指明了方向。

           第一节 马克思主义文化观及其发展

在新时代的中华民族文化共同体建设过程中，需要以马克思主义文化观和中国共产党文化观为中华民族文化共同体建设提供理论基础。

一、马克思主义文化观

马克思主义文化观是马克思主义对待文化现象的一般观念，表现了历史观与价值观的高度统一，对推动中华民族文化共同体建设具有重要的理论指导意义。

（一）各民族文化一律平等

文化的产生不是凭空而来的，它是一定人群的文化和民族的文化，民族文化在世世代代的传承中积累和发展，具有一定的民族性、稳定性和历史延续性。文化的民族性是本民族文化与其他民族文化之间交流的基础。马克思主义认为，不同的民族文化由于环境、风俗、语言、传统习惯等不同而具有差异性和特殊性，这使得由不同民族文化构成的世界文化的发展呈现出多样性的特点。马克思主义主张和坚持一切民族文化平等。只有各民族文化一律平等，才不会在文化观上贬低其他民族对人类文化的贡献，才会尊重其他民族的文化，才能在展示自己的独特文化时，又彼此借鉴并吸收优秀的外来文化，以不断丰富和发展自己，形成民族文化的生命力和创造力。

(二) 文化解放人

以文化的解放来谋求人的解放是马克思主义文化观价值目标的起始点。按照马克思主义的观点，整个人类社会的历史是一部通过劳动创造人类自身文明的文化史，也是一部在不同社会发展阶段人类不断追求自身解放和自由发展的文明史。资产阶级凭借生产力优势创造了强势的工业文明，使人们能够在自由、民主、平等、博爱的文化理念下追求个性的张扬和发展；但也要清楚地看到，这些具有普世性质的文化理念带有资本难以祛除的铜臭味，建立在生产资料私有制基础上的资产阶级文化只能是资本的“俘虏”，资本主义社会的一切文化生产只是追求资本的无限增值，其所有文化上的创造也只是服务于资本积累的需要。资产阶级所谓的文化育人仅仅是资本增值的外在口号而已。资本对人性的奴役时至今日也没有消除，只有到了“自由人的联合体”，用无产阶级文化来解放无产阶级自身及全人类，人的发展才能摆脱对“物的依赖”性阶段而进入自由全面发展的“自由个性”阶段。

  (三) 文化塑造人

借助良好文化环境或氛围的营造来促进人各方面素养的提升是马克思主义文化观价值目标的一个重要过渡点。马克思主义经典著作认为，人创造了文化，同时文化也塑造了人自身。文化作为一种改造和变革社会的力量，具有塑造人和完善人的可贵功能，积极营造良好的文化环境或氛围是实现人自由全面发展的有效保障。他指出文化塑造人的过程就是不断“培养社会的人的一切属性，并且把他作为具有尽可能丰富的属性和联系的人，因而具有尽可能广泛需要的人生产出来——把他作为尽可能完整的和全面的社会产品生产出来”。马克思这一科学论述为我们指明了所有社会的精神文化尤其是无产阶级性质的精神文化都应该强化其文化的育人作用和塑人功能，进而培养具有尽可能丰富的属性和联系的人，也即全面发展的文化人或文明人。在现实社会主义运动和社会主义建设中，无产阶级的思想文化是一种“精神武器”，它能够不断塑造人的品行、完善人的人格，并能够不断转变为无产阶级解放乃至全人类解放所需要的“物质力量”，进而有效地指导无产阶级革命和社会主义运动的顺利进行。当然，无产阶级的这一“精神武器”也将日益为人类不断走向自由全面发展的道路搭起一座过渡桥梁，提供一种精神支撑和信念支持。

(四)文化发展人

文化解放人与文化塑造人的内涵和外延都是文化发展人，马克思主义文化观的终极目标就是以文化的解放人和塑造人来服务于人自由全面的发展。马克思通过剖析资本主义社会中人的自由个性受到资本普遍奴役的现象，指出到了未来共产主义社会里，共产主义文化( 无产阶级文化) 是使人获得自由和全面发展的一个重要保障，将文化视为一种具有批判性质的“物质力量”，这种文化“物质力量”具有“推翻那些使人成为被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系”的巨大作用，为人类的全面发展斩断所有社会羁绊。在他看来，无产阶级文化作为一种最为进步的文化形态，它所具有的“物质力量”是资产阶级文化所不可比拟和无法超越的。因此，无产阶级文化思想理应成为“批判的武器”被人民大众所掌握，使人们能够在扬弃其他社会文化形态时整合和凝聚一切文化的力量，以实现人的不断发展，使“文化上的每一个进步”真正成为“人类迈向自由的一步”，进而为共产主义社会的实现创造有利的文化条件。

二、中国共产党文化观

中国共产党文化观是党在长期文化实践中形成的“对文化地位、文化方针、文化政策等问题的观点和看法”。回顾中国共产党的百年历史，中国共产党在不同历史阶段始终领导人民进行文化建设和发展的实践，在这一实践过程中逐渐形成了马克思主义与中国具体实际相结合的文化观。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央在总结新中国成立以来党的文化建设经验的同时，立足于新时代的历史方位深化发展了文化观。在对中华文化的组成三要素，即中华优秀传统文化、革命文化和社会主义建设的时代文化厘清的基础上，习近平总书记关于中国共产党文化观的诸多重要论述作为新时代中华民族文化共同体建设的指导思想和根本遵循，推动着中华民族文化共同体建设。

（一）传承和弘扬中华优秀传统文化

中国共产党认为，中华优秀传统文化是中华民族的突出优势。在五千多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。中华优秀传统文化中蕴含的核心思想理念、中华传统美德和中华人文精神，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。故而，我们需要传承和弘扬中华优秀传统文化。

习近平总书记指出：“中华文明源远流长，蕴育了中华民族的宝贵精神品格，培育了中国人民的崇高价值追求。”强调“要善于把弘扬优秀传统文化和发展现实文化有机统一起来，紧密结合起来，在继承中发展，在发展中继承”。习近平总书记的上述讲话，坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，把对中华优秀传统文化地位作用的认识提升到一个新的高度，进一步丰富和发展了社会主义文化建设理论。

（二）传承革命文化

     革命文化是中国共产党将马克思主义理论与中国革命实践相结合，领导人民在新民主主义革命过程中创造的，以先进的革命理论和制度、崇高的革命伦理道德和革命作风、不朽的革命精神以及鲜活的人物形象为内容的一种新的文化形态。革命文化的核心是为中国人民谋幸福和为中华民族谋复兴的坚韧不拔、顽强不屈的革命精神。这种精神是在极端艰苦的环境、残酷的斗争中，在对马克思主义信仰的坚守和革命必将胜利的信念中形成的，是中国共产党赖以生存和发展壮大的强大精神支撑。正是在中国共产党的领导下，在革命文化的引领下，中华民族在近乎亡国灭种的危机中，百折不挠，付出巨大牺牲，战胜了难以想象的困难和险阻，取得了反帝反封建的新民主主义革命的胜利，实现了国家统一、民族独立、人民解放的百年夙愿。传承革命文化，有利于增强中国特色社会主义文化自信，提升全民族的文化素质，抵御各种不良文化的侵蚀，最终为实现民族复兴提供精神动力。

（三）发展社会主义先进文化

     社会主义先进文化是在党领导人民推进中国特色社会主义伟大实践中，在马克思主义指导下形成的面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的、科学的、大众的社会主义文化，代表着时代进步潮流和发展要求。社会主义先进文化萃取了中华优秀传统文化和革命文化的精华，是对中华民族优秀传统文化和红色革命文化的深度融合，也是中华文化在当代中国的最新发展。中国特色社会主义共同理想和共产主义远大理想、马克思主义中国化的制度和理论成果、社会主义核心价值观、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神等，共同熔铸了社会主义先进文化。发展社会主义先进文化必须以马克思主义为指导，要以“面向现代化、面向世界、面向未来”为特点，要以“民族的、科学的、大众的”为发展方向，需要以培养和造就“四有”公民，即有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民为目标。

（四）文化发展需要交流互鉴

习近平总书记指出：“文明因多样而交流，因交流而互鉴，因互鉴而发展。”“我们应该从不同文明中寻求智慧、汲取营养，为人们提供精神支撑和心灵慰藉，携手解决人类共同面临的各种挑战。”习近平总书记的上述讲话，强调文化交流互鉴是推动人类文明进步和世界和平发展的重要动力，从而为文化交流互鉴提供了根本遵循。

1.各民族文化是多彩的，各民族文化因多样才有交流互鉴的价值。各民族在漫长的历史长河中，创造和发展了多姿多彩的文化。“一花独放不是春，百花齐放春满园。”“物之不齐，物之情也。”只有认识到各民族文化的多彩性，才能使各民族文化在交流互鉴中丰富中华文化的色彩，让各族人民享受更富内涵的精神生活，开创更有选择的未来。

2.各民族文化是平等的，各民族文化因平等才有交流互鉴的前提。各民族文化在价值上是平等的，都各有千秋，也各有不足，文化没有高低、优劣之分。只有认识到各民族文化的平等性，才能了解各民族文化的独到之处，才能了解各民族文化的真谛，才能参透各民族文化的奥妙，从而有利于各民族文化交流互鉴。

3.各民族文化是包容的，各民族文化因包容才有交流互鉴的动力。海纳百川，有容乃大。各民族创造的各种文化都是劳动和智慧的结晶。每一种文化都是独特的。各民族文化都值得尊重，各民族文化都要珍惜。历史告诉我们，各民族文化只有交流互鉴，才能充满生命力。只要秉持包容精神，就可以实现交流交融。

（五）文化要服务人民

习近平总书记提出并深刻阐述了文化服务人民的文化观。他在文艺工作座谈会上的讲话中指出：“只有牢固树立马克思主义文艺观，真正做到了以人民为中心，文艺才能发挥最大正能量。以人民为中心，就是要把满足人民精神文化需求作为文艺和文艺工作的出发点和落脚点，把人民作为文艺表现的主体，把人民作为文艺审美的鉴赏家和评判者，把为人民服务作为文艺工作者的天职。”习近平总书记关于文化服务于人民的重要论述蕴含着丰富内涵：一是要把满足人民的精神需求作为文化建设和文化发展的根本遵循；二是要先从人民中获取创造灵感，而后再让创造成果服务于人民群众；三是面对人民的主体构成更加复杂、阶层和群体更加多样、审美需求和接受方式更加丰富等新的情况，需要通过新的文化题材和传播途径来满足人民对文化的新需求。

三、文化与中华民族文化共同体

（一）文化

“文化”一词有广义和狭义两个层次上的差别。广义的文化指人类在社会实践过程中所获得的物质、精神财富的总和。狭义的文化指特定社会群体习得且共有的一切观念和行为。

在中国文化中，“文”“化”二字，均在甲骨文中出现过。“象正立之人形，胸部有刻画之纹饰，故以文身之纹为文。”“文”这个字，在甲骨文中的含义主要包括：“美也，冠于王名之上以为美称”，即以“文”来修饰和赞颂王者。也就是说，“文”最早的汉语含义指的是一种对人身体的修饰，具有美好的意味。后来，“文”字引申出其他意涵，如用来指称各种文物典籍、礼乐制度；用来指人之个体的修养、礼仪；用来指称“美、善、德”之意。

“化”字在甲骨文中，其字形“象人一正一倒之形，所会意不明”。在很多文献中，“化”字是指从无到有的生成，或已经存在物的造化、改易，即指事物形式或性质的改变。“文”“化”二字联合在一起出现，是在西汉刘向的《说苑·指武》中，其中说“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之兴为不服也。文化不改，然后加诛”，指的是采用作者所认同的仁义道德和礼仪制度去教化和改造民众。《易经》贲卦彖传：“观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。”也就是说，“文化”一词在汉语中本来有两个特征:一是包含有“价值判断”，二是意味着一个动态变化过程。

近代以来，我国学者也对文化做了定义。梁启超认为：“文化者，人类心能所开积出来之有价值的共业也。” 梁漱溟指出：“俗常以文字、文学、思想、学术、教育、出版等为文化，乃是狭义的。我今说文化就是吾人生活所依靠之一切，意在指示人们，文化是极其实在的东西。文化之本义，应在经济、政治，乃至无所不包。” 张岱年则认为：“文化一词有广义、狭义之分。狭义的文化专指文学艺术。最广义的文化指人类在社会生活中所创造的一切，包括物质生产和精神生产的全部内容。次广义的文化指与经济、政治有别的全部精神生产的成果”，“这所谓文化包含哲学、宗教、科学、技术、文学、艺术以及社会心理、民间风俗等”。

在西方，“文化”在英语对应的是“culture”，其较为古老的含义是cultivation，即“种植、耕作”，或“种植、耕作的技术水平”之意。文化在英语中的现代意涵是任何人类社会都具有的一种超生物性的状态，最早被认为是从德语中借用过来。1843年，德国人克莱姆出版了《普通人类文化史》，其中有使用“文化”来指代人类社会的风俗、宗教、科学、艺术等方面，这已经与文化的现代意义非常接近。1871年，英国人类学家泰勒给文化下了定义：“文化，或文明，是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何其他的才能和习惯的复合体。”这一概念得到了许多人的认可。当然，此后的西方也出现了许多对文化的探讨，他们关于文化定义的内涵与外延来看，文化涵盖了物质、精神、制度、组织等层面的内容。

（二）中华文化

中华文化是中华民族在形成与发展的历史过程中所创造的物质文化、制度文化和精神文化的总和，包括中华民族历史传承下来的优秀传统文化、革命战争年代培育的革命文化和社会主义建设过程中形成的先进时代文化。中华文化有广义和狭义两个层次：广义的中华文化指生活在中国领土上的古今各民族人民创造的物质、制度和精神产品的总和。狭义的中华文化指各民族的语言、文学、艺术及包括一切意识形态在内的精神产品。在长期的生产实践中，中华各民族共同创造了中华文化的源远流长，这些民族文化区域似一汪清泉，累世不竭喷涌，在历史长河中不断汇聚，最终形成了灿烂悠久的中华文化。

（三）中华民族文化共同体

文化共同体，即是基于共同或者相似的价值观念和文化心理定式而形成的社会群体，是一种特定文化观念和精神追求反映在组织层面上的有机统一体。文化共同体以文化价值的同质性为纽带，引导和规范个体采取或者实施相同或者相似的行为规范。“文化”在这一共同体中具有起承转合的核心地位。文化共同体属于人类社会共同体中的高级形式，本质上是一种精神共同体。滕尼斯认为，精神共同体是人类最高形式的共同体：“血缘共同体作为行为的统一体发展为和分离为地缘共同体，地缘共同体直接表现为居住在一起，而地缘共同体又发展为精神共同体，作为在相同的方向上和相同的意志上的纯粹的相互作用和支配。地缘共同体可以被理解为物的生活的相互关系，犹如精神共同体可以被理解为心灵的生活的相互关系一样。因此，精神共同体在同从前的各种共同体的结合中，可以被理解为真正的人的和最高形式的共同体”。各民族长期交往交流交融中形成的、包含着各民族共同历史经历与记忆的中华民族文化，正是中华民族的精神内核，是中华民族这一共同体的思想基础和精神支柱，也是认同的核心。中华民族作为文化共同体是以共同的语言文字、历史记忆、价值观念和共同心理特征等为纽带组成的文化有机体。