
中国传统文化起源
中国传统文化起源于远古文化时期的神农氏 时代以前,依据中国历史大系表顺序 ,经历了有巢氏 、燧人氏、伏羲氏、神农氏炎帝、 黄帝轩辕氏 、尧、舜、禹等时代,《先秦史》云:"吾国开化之迹,可征者始于巢、燧、羲、农。" ;形成具有丰富多彩文化元素的灿烂文化。
在中国,"文化"一词,古已有之。"文"的本义,系指各色交错的纹理,有文饰、文章之义。《说文解字》称:"文,错画也,象交文。"其引申为包括语言文字在内的各种象征符号,以及文物典章、礼仪制度等等。"化"本义为变易、生成、造化,所谓"万物化生",其引申义则为改造、教化、培育等。而中国传统文化是以儒佛道三家构成的三维一体的基本框架 ,简言之,儒、佛、道就是"三教合一"。
基本上, 中国传统文化属于精神文明范畴,往往与"武力"、"武功"、"野蛮"相对应,它本身包含着一种正面的理想主义色彩,体现了治国方略中"阴"和"柔"的一面,既有政治内容,又有伦理意义。其次,古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用,是一种治理社会的方法和主张,它既与武力征服相对立,但又与之相联系,相辅相成,所谓"先礼后兵",文治武功。有些还包括小吃,风俗等传统文化。
中国传统文化(traditional culture of China)是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化,是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征,是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。简单来说,就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明,风俗,精神的总称。
1,世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断,在不同的历史时期或多或少的有所改变,但是大体上没有中断过,总的来说变化不大。
2,民族特色。中国的传统文化是中国特有的,与世界上其他民族文化不同。
3,历史悠久。有五千年的历史。
4,博大精深。"博大"是说中国传统文化的广度---丰富多彩,"精深"是说中国传统文化的深度---高深莫测。
5,儒家、佛家、道家彼此共存共荣,长期以来支配和影响着中华民族的精神生活。
传统媒体应对冲击的策略----融合
从社会发展的趋势中不难看出,传统媒体的空间在逐渐的缩小,因此如何拓展其空间和影响力已经成为亟需解决的问题。内容、品牌、可靠性等方面电视拥有着新媒体所无法比拟的优越性,同时也缺乏新媒体的灵活性。从大局出发,二者不是相互对立的,恰好相反,二者有机的融合更有利于传媒业健康、稳定、迅速的发展。
2.1内容上的融合
传统媒体和新媒体其本质上讲,就是为了依靠丰富多彩的内容来吸引受众。传统媒体发展的历程较长,曾经有比较辉煌的黄金期,因而对于内容上的建设有充分的优势,例如对于采编、报道以及品牌的影响力等,这是新媒体所欠缺的。从这个角度出发,传统媒体如果依据自身的这些优势,再融合新媒体先进的技术,对于自身的内容进行不断的丰富,有利于增值所服务的内容,从而达到传统与新媒体的有机融合。就是所谓的用数字化、网络化的方式,对传统电视等媒体的内容进行传播,使其充满现代气息;新媒体则是利用自身方便快捷、形式多样的特点,在受众和传统的媒体之间建立一个平台。
2.2渠道的融合
一次性的消费是传媒最大的特点,如果仅仅通过单一的渠道进行传播,那么传媒的价值就无法得到充分的利用,从而造成资源的浪费等。因此在多个媒体终端上对于同一个内容进行传播,从而使得传播的渠道得以拓宽,使得资源的利用效率得到有效的提高,从而到达成本最低化,效益最大化的目的。
在传统媒体同新媒体进行较量的过程当中,扩宽渠道的重要性已经得到了传统传媒的认可。因此,我国当代主流的传统电视媒体也纷纷的与数字、互联网等新媒体进行融合。比如,互联网与CCTV相互融合从而使得CNTV的产生,金鹰网与著名的湖南卫视的结合,新华社成立新媒体中心抢占新媒体阵地等等,一系列的融合,使得融合之路越走越宽。电视台制作节目的能力一流,互联网又为其提供了便捷的服务,进而使得电视内容的使用效率得到了很大程度上的提高,网络用户的使用量也能够得到广泛的扩大,这两者之间的融合可谓完美,很好的实现了二者的双赢。
2.3市场的融合
新媒体与传统的传媒业相互融合的过程是一个进行推拉的过程,其中的“推”指的就是利用不同的渠道以及媒体形态进行传统电视媒体节目内容的传播; “拉”指的就是新媒体与传统的传媒业相互融合的过程中,对于传统用户新的需求要进行积极的探索,从而对于传媒业的发展起到拉动的作用,进而为新的商业模式的创造奠定坚实的基础。从传统媒体的角度出发,在进行新媒体的融合过程中对于其拥有的高新技术要进行充分的利用,比如说网络技术、数字技术等,从而对于传统媒体进行提升和改造,使得传统媒体的内容在新媒体中能够得以延伸,竞争力较高的数字化产品形成,观众能够接收到全新的媒体模式。
在进行数字化的进程当中,传统媒体对于空间发展以及自身影响力的扩大的必由之路就是融合。不论是新媒体还是传统媒体而言,其自身都拥有着一定的无可替代的优势,同时又有着不可避免的劣势,因此,应该取长补短、互为所用,优势互补,互相融合
3 结论
新媒体与传统的媒体进行融合,对于通讯社、报纸电视等传统媒体影响力的提升有显著的作用,同时还能够使新媒体获得优质的内容,从而吸引更多的受众。传统媒体数字化是当代社会发展的必然趋势。与此同时也能扩大传统传媒的品牌效应以及影响力,对于资源传播效率的提升也有着积极的意义。网络化、信息化的应用丰富了介质传播的渠道,为读者、客户提供了优质、丰富的服务,这样更有利于市场的有机融合,实现传统媒体、新媒体以及受众、广告商等多方面的共赢,两者进行有机的融合顺应时代发展的潮流。
中国节日,是指中国的法定节日及纪念日、民间节日、其他中国承认的国际日以及重要日期等。
根据《全国年节及纪念日放假办法》,全体公民放假的节日:元旦,放假1天(1月1日);春节,放假3天(农历正月初一、初二、初三);清明节,放假1天(农历清明当日);劳动节,放假1天(5月1日);端午节,放假1天(农历端午当日);中秋节,放假1天(农历中秋当日);国庆节,放假3天(10月1日、2日、3日)。
部分公民放假的节日及纪念日:妇女节(3月8日),妇女放假半天;青年节(5月4日),14周岁以上的青年放假半天;儿童节(6月1日),不满14周岁的少年儿童放假1天;中国人民解放军建军纪念日(8月1日),现役军人放假半天。
二七纪念日、五卅纪念日、七七抗战纪念日、九三抗战胜利纪念日、九一八纪念日、教师节、护士节、记者节、植树节、农民丰收节等其他节日、纪念日,均不放假。全体公民放假的假日,如果适逢星期六、星期日,应当在工作日补假。部分公民放假的假日,如果适逢星期六、星期日,则不补假。
中国文化发展对世界的贡献
●为公众生产和提供健康而丰富的文化产品和服务,是一个国家综合实力的标志,也是实现联合国倡导的提高人类发展指数的重要基础条件。经过多年改革开放,在中国政府的不懈努力和全社会的共同推动下,中国的文化产品获得了极大的丰富,不断提升了公民文化权利实现的质量和水平
●中国的文化发展是建立在传承民族和人类文化遗产的基础上的。传承和弘扬优秀的民族文化传统,保护民族文化遗产,已经受到了中国社会各界的重视。这不但对于中华民族的振兴大业具有深远的意义,而且对于人类文化多样性的保护,也是重要的贡献
●中国的文化发展,是在与世界各国广泛交流、积极参与全球文化市场竞争的条件下展开的。中国本土文化实力的增强,有力地提升了中国文化融入世界的数量和质量,使中国逐步成为全球文化产品的主要生产国之一,又推动了中国文化为人类的进步作出比较大的贡献
第二届世界中国学论坛于2006年9月21-22日在上海举行。它以“中国与世界:和谐、和平”为主题,吸引了400余名中外学者会聚一堂,同台切磋。在论坛的诸多议题中,中国文化发展对于世界的贡献,成为各国学者注目的一个焦点。而恰在此前,中国第一个文化建设的中长期规划--《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》正式颁布,为改革开放以来中国文化发展对世界的贡献,做出了重要的诠释,也勾勒出2006-2010年期间中国文化发展的宏大前景。
第一,中国以科学发展观为统领,紧紧围绕全面建设小康社会的宏伟目标和构建社会主义和谐社会的要求,以满足人民群众日益增长的精神文化需求。在这样一种新的文化发展观指引下,中国以一个发展中国家的经济实力和基础设施,在比较短的时间内,推动了文化产品的稳步和持续增长,大大提升了全社会的文化财富,使文化发展的水平与我国的经济实力和国际地位相适应,从而为人类文明的进步作出了独特而重大的贡献。
为公众生产和提供健康而丰富的文化产品和服务,是一个国家综合实力的标志,也是实现联合国倡导的提高人类发展指数HDI的重要基础条件。经过多年改革开放,在中国政府的不懈努力和全社会的共同推动下,中国的文化产品获得了极大的丰富。尽管中国在2005年的人均GDP还只是1700美元左右,但是,中国各级政府、企业、组织和个人把大量资源投入到文化建设中,初步建立了一个常年提供大量文化产品和服务的体系,实施了以四大重点工程为骨干的公共文化基础建设,包括“广播电视村村通工程”、“农村电影放映工程”、“村镇综合文化站建设”、“流动综合文化服务车”等,大大拉近了城乡文化发展差距,到2004年全国仅公共博物馆数量就达到1600多个,公共图书馆数量达到2800多个,电视人口覆盖率达到95%以上。
第二,中国的文化发展贯彻“以人为本”的宗旨,从中国的国情出发,既保障了公民的文化权利获得基本的实施,关怀和满足绝大多数人的文化消费需求,又积极发展科技含量高、服务效率高、传播范围广的新型文化项目和服务内容,不断提升了公民文化权利实现的质量和水平。
正如中国等国家共同签署的联合国《经济、社会和文化权利国家公约》等文献所强调的:公民的文化权利是一个十分广泛而不断发展的概念,它包括:1,公民享受文化成果的权利,即文化权利的普遍性;2,公民参与文化活动的权利,即文化权利的主体性;3,公民文化创造的权利,即文化权利的创造性;4,公民的文化成果受到保护的权利,即文化权利的不可侵犯。
这些公民文化权利的实现,不但要依靠完善的文化法律和法规,建设大量的文化基础设施,而且要培养大批的高层次文化艺术人才,开发和创新优秀的文化艺术产品,才能体现一个国家的文化创造力、文化培养力、文化普及力和文化消费力。《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》肯定了近年来保障公民文化权利的一系列有效措施,并且在创新提升、前瞻发展和关怀群众、服务基层这两个相辅相成的方面,都作出了更加系统、更加有效的部署。这方面既包括设立“国家文化杰出贡献奖”、国家“知识资源数据库”出版工程、在2008年开播地面数字高清晰度电视等重大项目,而且包括第一次提出和实施为低收入和特殊社会群体提供“文化低保”等举措。可以预料,“十一五”期间中国文化的发展,既如灿烂彩虹,飞架云端,又如春雨潇潇,渗入田野。
第三,中国的文化发展是建立在传承民族和人类文化遗产的基础上,经过改革开放以来的多年努力,传承和弘扬优秀的民族文化传统,保护民族文化遗产,已经受到了中国社会各界的重视。这不但对于中华民族的振兴大业具有深远的意义,而且对于人类文化多样性的保护,也是重要的贡献。中国自1985年成为《世界遗产公约》缔约国之一,参与了联合国教科文世界遗产委员会会议的工作,从白山黑水到南海之滨,全国许多部门、团体和民众投入了物质性和非物质性遗产的保护工作,到2005年底,中国已拥有物质类世界遗产(文化遗产、自然遗产、文化与自然双重遗产)31项,非物质类世界遗产2项。这33项世界遗产使中国成为全球拥有最多世界遗产的国家之一。正如联合国教科文组织在《世界文化多样性宣言》(1995年)中所说:“文化的创造性是人类进步的源泉。文化多样性是人类最宝贵的财富,对发展是至关重要的。”一个国家和地区对多元文化的包容性,是它的创意和创新活力的资源之一。丰富的文化遗产蕴涵着前人智慧的丰富密码,将成为人类后代不断开发的社会财富。
第四,中国的文化发展,是在与世界各国广泛交流、积极参与全球文化市场竞争的条件下展开的。尤其是跨入21世纪以来,中国加入WTO,中国内地与香港建立更紧密经贸关系的安排(CEPA),中国与东盟自由贸易区(CAFTA)等跨境、跨国经贸合作模式和关系的建立,为中国深化对外文化交流,创造了良好的条件,加快了中国文化的“走出去”步伐,反过来说,中国本土文化实力的增强,有力地提升了中国文化融入世界的数量和质量,使中国逐步成为全球文化产品的主要生产国之一,又推动了中国文化为人类的进步作出比较大的贡献。
中国文化的发展,使得亿万中国人民可以在高起点上理解和迎接世界文化的优秀成果,从1990年代以来,《悲惨世界》、《猫》、《狮子王》等世界著名音乐剧、世界三大男高音等顶级音乐家、费城交响乐团等世界著名艺术团体纷纷在中国演出,获得了很多知音。与此同时,中国的优秀文化艺术作品,也纷纷走向了世界的舞台。如从1997年开始,以“为中国喝彩”为主题的大型音乐歌舞晚会先后在美国、俄罗斯、英国、希腊、南非、日本、法国、巴西等国举办。而依托于中国生产的服装、设备、餐饮、礼品、玩具、文具、家具等的大量出口,融合在产品中的中国文化内涵也在全球获得了广泛的传播。
正如联合国教科文组织在《文化政策促进发展行动计划》(1998年)所说:“发展可以最终以文化概念来定义,文化的繁荣是发展的最高目标。”具有中国特色、时代特征的文化发展成果,不但造福了亿万中国人民,而且为21世纪人类的文化发展提供了深远的启发和宝贵的经验。