道家与茶的渊源关系久远。道家清 静淡泊、自然无为的思想，与茶的精，俭，德的自然属性极其吻合。。唐代以前，有关道家饮茶、种茶、识茶的记载甚多。如壶居士《食忌》、华佗《食论》、郭璞 《尔雅注》、陶弘景《杂录》等。尤其是两晋南北朝时期道教徒、玄谈名士对饮茶的宣扬，促进了饮茶的广泛传播和饮茶习俗的形成，也为陆羽茶道的形成奠定了理 论基础。因此；茶经将道家的精髓“阴阳八卦”完整无缺

应用到风 炉的设计中，“风炉以铜铁铸之，如古鼎形，一足云：“坎上巽下离于中”；一足云：“体均五行去百疾”；一足云：“圣唐灭胡明年铸”。其三足之间，设三窗。 置墆于其内，设三格；其一格有翟焉，翟者，火禽也，画一卦曰离；其一格有彪焉，彪者，风兽也，画一卦曰巽；其一格有鱼焉，鱼者，水虫也，画一卦曰坎。巽主 风，离主火，坎主水，风能兴火，火能熟水，故备其三卦焉”。

    陆羽在火炉上使用的这三个卦象，“坎上巽下离于中”，其中离为火，巽为风，坎为水壶，形象的说就是在火的上面放了个有水的壶,下 面的巽卦和中间的离卦又组成了第五十卦火风鼎卦，彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应 乎刚，是以元亨。按照易经的解释：“元亨利贞”分别代表仁、礼、义、智。具有万物创始的伟大天圆，亨通顺利的成长，祥和有益前进，贞正坚固。故用该炉烹茶 上通其道。大吉，大利。

    道家思想核心是“道”，这是道家哲学的中心范畴，是形上的本体，“道”的重要特征就是“和”，"万物负阴抱阳，冲气以为和"，这是道家和谐思想中非常重要的基石。道家主张"道法自然"、人道当符合天道，天道和人道合而为一，应当顺应自然，遵循自然。

 茶 清洁淡泊、朴素自然，茶居深山，自守无欲，与净静相依。茶韵在静，静品使人安详平和，实现人和自然的和美，能进入超凡忘我的仙境；茶能使人“肌骨清灵” “超然脱俗”，对修心养性、飘逸得道有特异之功，此恰好与道家终身修炼所求“羽化成仙”并最终“天人合一”的道相辅相成，

正因如此。本是饮茶的技术规范融入文化内涵最终定格为茶道，其间的关系也是自然而然了。

接下来，我们从“与自然合体”、“与天地合德”、“与四时合拍”三个方面来了解“天人合一”的道家茶理。

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？

庄周与胡蝶不分你我，充分体现了“与自然合体”的道家思想。

受“天人合一”思想的影响，茶人打骨子里认同“我与天地同根，与万物一体”，因此心灵深处有亲近自然，回归自然的强烈渴望。这种渴望在茶事活动中表现出“人化自然”和“自然人化”两种不解的情结。

人化自然是指在茶事活动中，茶人乐于把自己视为大自然的一个有机组成部分，在思想感情上能与自然交流无碍，在人格上主动与自然比德，达到“独与天地竟往来”的忘我境界。

这种“人化自然”的情结在古今茶事中时有表现。例如传说中的八仙之一，唐代道士吕洞宾（吕岩）在《大云寺茶诗》中写道：

玉蕊一枪称绝品，僧家造法极功夫。

兔毛瓯浅香云白，虾眼汤翻细浪俱。

断送睡魔离几席，增添清气入肌肤。

幽丛自落溪岩外，不肯移根入上都。

诗中吕洞宾把自己喻为茶树，自甘远离红尘，栖身山野，却不肯生活在繁华的京城都市之中。       

“自 然的人化”即自然界万物的人格化、人性化。受道家“天人合一”思想的影响，在茶人眼中大自然不仅是有生命的，而且是有感情的，是通人性的。自然的人化，甚 至可以让人达到“觉鸟兽禽鱼自来亲人”的境界。这种感觉在茶事活动中给茶人凭添了许多亲近、温馨、愉悦的美妙感受。诗圣杜甫写有一首春风啜茗诗《重过何氏 五首·其三》：

落日平台上，春风啜茗时。

石阑斜点笔，桐叶坐题诗。

翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。

自逢今日兴，来往亦无期。

诗 的大意是：春天的傍晚，夕阳从平台上缓缓落下，好像依依不舍地与我告别。在夕阳余辉里，春风拂面，我坐在梧桐的绿荫里品茗题诗。翡翠般漂亮的水鸟在屋檐上 歌唱助兴，蜻蜓静静地立在钓杆上望着我出神。今天在这里高兴地相聚之后，说不准什么时候才有机会再相会。全诗人化自然和自然的人化相融合，情景交融，动静 结合，有声有色，虚实相生，令人读后情不自禁产生“鸟兽禽鱼自来亲人”的感受。

在 中国茶道中，自然的人化表现在多方面。曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀“一片青山入座”，这是山水的人化；曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，戴盟品茶 “卧听黄蜂报晚衙”，这是动物的人化。唐代孙樵把茶称为“晚甘侯”，皮日休把茶称为“苦口师”，这是对茶的人化。南宋的审安老人在他著的《茶具图赞》中把 十二种茶具统称为“十二先生，”并且都“封了官”。甚至连茶具都被人化了。

有了“人化自然”的思想，就能更细腻地感悟大自然之美。而有了“自然的人化”，则会时时体会到大自然的亲切与温馨。

宋代大文学家苏轼更把整个汲水、烹茶过程与自然结合。他的《汲江煎茶》诗云：

活水还需活火烹，自临钓石取深情。

大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。

雪乳已翻煎处脚，松风呼作泻时声。

枯肠未易禁三碗，坐听荒城长短更。

诗 人临江煮茶，首先感受到的是江水的情意和炉中的自然生机。亲自到钓石下取水，不仅是为煮茶必备，而且取来大自然的恩民深情。瓢请来水中明月，又把这天上银 辉贮进瓮里，小杓入水，似乎又是分来江水入瓶。茶汤翻滚时，发出的声响如松风呼泻，或是真的与江流、松声合为一气了。然而，茶人虽融化于茶的美韵和自然的 节律当中，却并未忘记人间，而是静听着荒城夜晚的更声，天上人间，明月江水，茶中雪乳，山间松涛，大自然恩惠与深情，荒城的人事长短，都在这汲、煎、饮中 融为一体了。

如果说“与自然合体，”是茶人回归自然的潜在渴望，那么“与天地合德”则是茶人自觉的精神追求。《周易》明确提出：“天地之大德曰生。”晋代著名的道家养生家葛洪做了进一步的解释：“天地之大德曰生。生，好物者也。是以道家之所至秘而重者莫过于长生之方”。这句话的大意是，天地最高尚的德行是生育万物。生，即是使万物长生不灭。所以，道家最重视的莫过于长生不死的方术。

茶人“与天地合德”，其根本就是在茶事活动中遵循天地生生之大德，贯彻尊人、贵生、乐生、养生的思想。

在 中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名及对茶的认识之中。例如茶人们习惯于把有托的盖杯称为“三才杯”。杯托代表“地”，杯盖代表 “天”，杯子代表“人”，意思是天大、地大、人亦大。如果连杯子、杯托、杯盖一同端起来品茶，这种持杯手法称为“三才合一”，意味着天地人不可分离；如果 仅用杯子喝茶，而把杯托杯盖都放在茶桌上，这种手法称为“惟我独尊”。在对茶的认识上，古茶人认为茶是天涵之，地载之，人育之的灵芽。对于茶，天地有涵载 之功而人有培育之功，人的功劳最大。

道家“尊人”的思想对茶人品格的影响表现为：四大之中，而人居其一。所以茶人之为人，宜自尊其尊，自贵其贵，自重其重，自大其大，时时处处事事表现出自爱、自信、自强、自立的精神。

“天 地与我并在，万物与我为一。”道家人士认为茶能“轻身养生”陶弘景《茶录》中道：“苦茶轻身换骨，昔丹丘子，黄山君服之”，葛洪《抱朴子论仙》说“以药物 养生，以术数延命”，“先服草木以救亏损”。由此，可“轻身延年”的茶，成了追求得道成仙，长生不老的道家修炼的灵丹妙药和重要辅助媒介。

在这种养生观的影响下，道士们不约而同地选择以茶来助长功行内力。马钰道长《长思仁·茶》：

一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。

无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。

由此可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，是因为他们纠缠于名利，无法达到脱俗的境界。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，让饮者精神百倍，更好地体道悟道，增添功力和道行。

在 道家养生经典《太平经合校·乐生得天心法》中说：“人最善者，莫若常欲乐生，汲汲若渴，乃后可也。”这句话的意思是说，善待自己最好的做法是，像干渴极了 的人想要喝水一样，把乐生当做人生最急迫的需要。受乐生思想的影响，众多文人雅士，道士僧侣都把品茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐今生的一大乐事。“两腋生 风几欲仙”，“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”

以 茶助养生成仙在道教徒生活中具有神圣而重要的意义，因此，凡道教宫观林立之地，也往往是茶叶盛产之地。道士们都于山谷岭坡处栽种茶树，采制茶叶，提倡以茶 待客，饮茶为乐，还将茶列为祈祷、祭献、斋戒甚至“驱鬼妖”的供品之一，从而逐渐形成了道教的事茶礼仪，丰富了中国茶文化的表现形式。

在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重茶的保健养生的功效，以及怡情养性的功能。直到今天，以茶养生的观念依然深入人心。

“与四时合序”就是人要顺应大自然的发展变化，跟上大自然发展变化的节拍。

庄子认为“安时而处顺，哀乐不能入” 一年有春夏秋冬，四季代序是自然的变化规律。人有生病老死，这是生命的发展历程。大自然的一切都在变化之中。“天人合一”的理念不仅包括情感上与自然亲近，道德上与自然契合，还包括了要“与时偕行”、“与四时合序”。

“春喝花茶、夏品绿茶、秋饮乌龙，冬烹黑茶。”感应着季节的变换，与四时合序的体现。

正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶文化，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，总有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。如今，茶已成为公认的健康之饮，生活中，人们以茶会友，以茶修身，茶与道家的结合与时俱进。