克己复礼是孔子一生的追求，礼乐文化更是儒家文化最重要的特点，礼就是指各种礼节规范，乐则包括音乐和舞蹈。礼乐的起源与人类文明的演进是同步的。

中 华“礼乐文化”的形成背景，是以天地自然的和谐代表着“乐”的精神，天地自然的秩序代表着“礼”的精神。当“和谐”（乐的精神）“有序”（礼的精神），则 天下太平。从人类的历史文明的发展来说，不是一开始就是“礼乐”并重，或礼重于乐；而是先有“乐”，随着礼仪的不断建立与规范，逐渐发展为“礼乐”并重。 人民所熟知的礼就是周礼，是周公制定的。

陆 羽在茶经中创建了符合潮流的品茶礼仪规范。明确了儒家文化在茶道中的主道地位。强调“德”是礼的灵魂。“敬”是礼的基础。明确“茶性俭，行俭德之人”的茶 道本质。以此追求“中和”的最高理想境界，陆羽倡导的“和谐”茶道精神。秉承了中国传统文化最核心的思想。因此传承有序。生生不息，千百年来。演绎了无数 精彩华章。

 接下来我们就茶道的“中和”展开讨论：

朱熹《中庸章句》曾这样注解：“中者，不偏不倚，无过不及之名。”不偏不倚，恰到好处，这就是“和”，此“和”在中国人心中即“天下之大道”。

“和”指不同事物或对立事物的和谐统一，它涉及世间万物，也涉及生活实践的各个领域，又扩展到极为广泛的文化范畴，其内涵极为丰富。陆羽在创立茶道时，就将“和谐”思想深深灌注。

在 继后不胜列举的茶文化著述中彼彼皆是对“和谐”思想的推崇：宋代宋子安《冬溪试茶录·序》：“疑山川至灵之卉，天地始和之气”，郭祥正《谢君仪寄新茶》： “北苑藏和气，生成绝品茶。岂宜分旅馆，只合在仙家。点处成云蕊，看时变雪花。琳琅得新句，又胜玉川夸”。北宋文人晁补《次韵苏翰林五日扬州古塔寺烹 茶》：“中和似此茗，受水不易节。”。

纵 观古今茶事活动,无不都是围绕“和谐”意境的营造而进行的，煮水时讲究“水火相济味最美”的融和之美；投茶时表现为“执权投茶量适中”的中和之美；泡茶时 体现“不急不缓调太和”的中庸之美；在待客时表现为“奉茶有礼尊长者”的明礼之伦；在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深”的谦和之礼；在品茗的环境与心境 方面表现为“返朴归真去虚华”的俭德之行。

天与人、人与人、人与境、茶与水、茶与具、水与火，以及情与理，各种关系相互之间的协调融和是茶事活动的最高审美追求，在中国的茶文化中，处处贯彻着和谐精神。

儒 家以高度的入世精神来对待日常生活中的饮茶，以茶修身，以茶励志，以茶品味人生，使茶成为“修齐治平”的人格与道德修养方式。茶是一种中正平和之物，品茶 能平和人的心情，茶的审美境界能消除人的烦恼，因而人们将茶视为“玉骨冰肌”的佳人，“苦口森严”的大丈夫、“坚贞高洁”的“茶君子”，人们在茶事活动 中，修炼品格，以达到“文质彬彬”的君子人格。

茶与君子何以相提并论？

这是因为，首先，茶性无邪，这就决定了茶的“君子性”，其形貌风范为人景仰。茶出自山川，长于山野，天然自成，从采摘到烘焙到烹煮取饮均须十分洁净，韦应物赞茶：“洁性不可污”。当代茶圣吴觉农先生更是一言中的：“君子爱茶，因为茶性无邪”。

其 次，茶有清心清神，祛病健身之功，对人可谓有百利而无一弊，故茶自古有君子之誉。苏东坡《叶嘉传》称茶“风味恬淡，清白可爱。”可为主“粉身碎骨”。欧阳 修《双井茶》：“岂知君子有常德，至宝不随时变易。君不见建溪龙凤团，不改旧时色香味”将茶喻为“坚定不移”的君子，人之“常德” 就要像建溪龙凤团茶那样, 经得起时间考验, 不会改变高雅的品质与气质。欧阳修借茶的品性之洁, 表明人类的高尚情操，真可谓用心良苦。杨万里直言君子如茶：“故人气味茶样清”，乾隆论茶，特别赞许茶所蕴涵着的君子风度和人格之美。其《虎跑泉》诗云： “溯润寻源忽得泉，淡如君子洁如仙。余杭第一传佳品，便拾松枝烹雨前”。茶性之清苦、淡泊、洁静、高雅，可谓“淡如君子洁如仙”者，正是中国人共同追求的 一种理想完美人格。

因此，茶被人们当成“君子”品性的参照物，茶事活动成为自我反省、陶冶心志、修炼品性和完善人格的过程。

如苏轼《次韵曹辅寄壑源试焙新茶》

仙山灵草温行云，洗遍香肌粉末匀。

明月来投玉川子，清风吹破武林春。

要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。

戏作小诗君勿笑，从来佳茗似佳人。

此 诗借以“壑源茶”为本体，塑造了茶佳人形象：外表脱俗清丽，更为重要的是心灵的纯洁、情操的高尚，胸襟的宽广和气度的脱俗。而佳人又何尝不是作者对自己人 格的诉求呢？因此，诗人有感而发，吐出肺腑之赞“从来佳茗似佳人”，此时诗人和茶成为了精神上互相沟通的生命体，得到心灵的洗涤。

明 代朱权在《茶谱》序中说：“予尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自谓与天语以扩心志之大，符水火以副内炼之功。得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道 矣。”唐人裴汶所言“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其力致和”。宋徽宗《大观茶论》说，茶因禀有山川之灵气，因而能“袪襟涤滞，导清致和”。都是言明饮 茶饮茶可以使人清醒，可以怡神，可以修身，可以修德。可见，高雅、深邃、清心、宁神的饮茶过程就是一个精神调节和自我修养过程，让人获得精神上的愉悦，在 潜移默化中陶冶自已的情操，达到伦理道德的修养。

儒 家认为：要达到中庸和谐，礼的作用不可忽视。孔子就说过：“礼之用，和为贵。”礼是中国古代调整人际关系的根本和行为规范，是一种理想的人生状态。礼包括 两个方面的：一是对自身的追求；二是如何对待别人。如果每个人都能按照礼的精神自律与待人，整个社会就会处于非常和谐融洽的状态。由于儒家的重视和提倡， 中国人特别看重礼，言行举止都希望并力图讲礼，合礼。人们总是自觉地以礼来要求或规范自己的行为。在日常生活中，会有意识或无意识地体现其礼仪教化，力图 通过礼，达到一种和谐的境界。礼所追求的是和谐，而茶的属性所能产生的效果就是和谐，因而讲究“礼”便成了中国茶道的一个重要内容。

客 来敬茶，自古以来是我国人民重情好客的礼俗。晋代王蒙的“茶汤敬客”、陆纳的“茶果待客”、桓温的“茶果宴客”，等都说明了“客来敬茶”的由来已久。自唐 中后期以来，饮茶礼俗逐渐渗透到中华大地各阶层、各民族的各个生活领域。中国人因茶相交，以茶相敬，通过茶饮这一媒介交朋结友，对于增强团体的合作精神与 社会秩序的和谐稳定有着非常重要的意义。寻常百姓家，以茶礼示恭敬之心；宫廷中，以茶礼顺君臣之序；婚嫁中，以茶礼寓坚贞之情；祭祀中，以茶礼表虔诚之 意……各种饮茶礼仪，无一不折射出其“和乐”文化的价值与内涵。

当然，最为普及和常见的还是日常的以茶待客，宋代杜耒的《寒夜》极有代表性：

寒夜客来茶当酒，

竹炉汤沸火初红。

寻常一样窗前月，

才有梅花便不同。

作 者以清新淡雅的笔调勾画了一幅以茶待客的场景：客人来了，这是一位什么样的客人呢？能在这寒冷的夜晚能登门拜访的客人，一定是与主人有共同雅兴，情谊致深 的好友，所以能与主人寒夜煮茗，围炉清谈，不在乎有酒没酒。这不正说明，“美酒千杯难成知已，清茶一盏也能醉人。”的那份清香隽永的君子情谊吗?

最妙的是，主客夜间在火炉前，火炉炭火刚红，壶中热水滚滚，明月照在窗前，窗外透进了阵阵寒梅的清香，这日日所见的月色也较平常不一样了，是因为有宛如梅花一样高洁的朋友到来，此刻，知已、梅花、明月、清茶，营造了一种与平常大不一样的温馨气氛，一切是如此“和谐”。

此 外，中国人强调真心知已的往来是“君子之交淡如水”，其中所说的“水”就是“茶水”。“君子之交淡如水”诠释的是朋友之间的友谊是一种相互的信任和生活所 带来的平淡后的宁静与幸福，“淡”是生活的味道，也是时间验证的朋友味道；最主要的是“淡”如茶水，而不是汹涌的波涛，真正的朋友之间不一定是风起云涌， 更需要的是能够和气、平安、健康、快乐、珍惜、信任、象茶水一样“苦而回甘，淡而隽永”的友谊足矣！