8.2 庄子的文论观

庄子艺术境界观和心斋、坐忘、物化、言意关系

庄子的“天道自然”哲学观反映在文艺美学方面，就形成崇尚自然，反对人为的审美标准和艺术创造原则。

《庄子·胠箧》：“擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝钩绳，而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。”

庄子崇尚自然，反对人为，有其积极意义，艺术美的最高境界即天然去雕饰。但老庄把自然强调得过了头，否定一切人为因素，就走向反面，后来荀子批评庄子“蔽于天而不知人”是有一定道理的。

（一）“虚静”说

虚静是排斥人的一切具体认识与时间活动，达到与道合一的境界。它还有另一层面的重要含义，可以使人进入“大明”的境界，能从内心深处把握整个宇宙万物，洞察它的变化发展规律。

《庄子·人间世》：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”

《庄子·大宗师》：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”

《庄子·达生》：“梓庆削木为鐻成，见者惊犹鬼神，人问何术？对曰：臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必斋以静心。斋三日，而不敢怀庆赏爵禄；斋五日，不敢怀非誉巧拙；斋七日，辄然忘吾有四肢形体也。”

（二）“物化”说

《庄子·达生》：“工倕旋而盖规矩，指与物化，而不以心稽，故其灵台一而不桎。忘足，履之适也；忘要，带之适也；忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。”

徐复观《中国艺术精神》中说“指与物化，说明表现的能力，技巧已经与被表现的对象没有距离了。这表示出最高的技巧的精熟。”要做到“指与物化”，首先必须“心与物化”。梓庆削木为鐻、庖丁解牛等寓言故事都说明了这一点。

三、“得意忘言”说

《庄子·天道》“世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也。意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。”

《庄子·外物》“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。吾安得忘言之人而与之言哉！”

语言文字不过是表达人们思维内容的象征性符号罢了，是暗示人们去领会意的一种工具而已。得意忘言，是庄子解决言不尽意而要运用语言文字的矛盾的一种方法。

王弼《周易略例·明象》“夫象者，出意者也；言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著。故言者，所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也。”

由上述内容可讨论道家文化本身的诗意性

道家的哲学思想和艺术精神是相通的。老庄思想所成就的人生，实际是艺术的人生；而中国的纯艺术精神，实从此一思想系统所导出。老庄的“道”从人生观上说是追求生命自由和精神自由，而艺术精神或审美精神的也是“自由”，两者在本质上是相通的；从老庄对“道”的体悟来看，他们注重“涤除玄览”“坐忘”“心斋”的工夫，这和艺术创造中的审美心境是相通的；从老庄对“大音”“大象”的全美追求来看，这和艺术形象的典型性是相通的等等，所以我们说老庄思想具有艺术精神。