宋明理学亦称“道学”，是一种既贯通宇宙自然（道教）和人生命运（佛教），又继承孔孟正宗（根本），并能治理国家（目的）的新儒学，是宋明时代占主导地位的儒家哲学思想体系。汉儒治经重名物训诂，至宋儒则以阐释义理、兼谈性命为主，因有此称。

理学又名为道学，两宋时期产生的主要哲学流派。理学是中国古代最为精致、最为完备的理论体系，其影响至深至巨。理学的天理是道德神学，同时成为儒家神权和王权的合法性依据，理学以儒家学说为中心，兼容佛道两家的哲学理论，论证了封建纲常名教的合理性和永恒性，至元朝被采纳为官方哲学。重要的理学家有北宋五子、南宋的杨时、朱熹、陆九渊、林希逸以及元朝吴澄、许衡、刘因、 郝经、姚枢，廉希宪，张文谦，刘秉忠、赵汸、汪克宽、华幼武、吴海、戴良、李祁、张宪、梁寅、苏天爵等等、明朝湛若水、王阳明、朱得之等，广义上包含三苏、王安石、司马光等人。他们哲学的中心观念是“理”，把“理”说成是产生世界万物的精神的东西。理学的出现对后世政治文化产生了深远影响。

同情心是仁的萌芽;羞恶心是义的萌芽;辞让心是礼的开端，是非心是智的开端。

孟子说的“仁、义、礼、智”，就是儒家崇尚的四种伦理道德，简称“四德”。

孟子认为，人的本性，即人不同于动物的地方，就是人有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心，它们是仁、义、礼、智的萌芽，是人身上最宝贵的东西，它们潜藏了人的完善和发展的一切可能性。因此，把恻隐、羞恶、辞让、是非之心充分地加以发展、扩充和实现，也就对人性有了最深刻的认识。 真正认识了人性，就会有仁的自觉，这样就能体认、把握、上达天道。

“恻隐之心”居于“四心”之首，是人心固有的一种本能的情感活动，它排除了功利的目的，在这个基础之上，才会产生其他三“心”。人的“恻隐之心”既是“仁之端”，又是“仁”的核心，“义、礼、智”三德，皆是“仁”的具体表现和运用。即是说，仁、义、礼、智发端于人性中与生俱来的恻隐、羞恶、辞让、是非之心，所以很容易做到。后天的学习只是保有或扩大这些天性罢了。人应该扩充这四端，使之像星星之火一样燃烧，像涓涓细流一样汇成长江大河，而不应该让它自生自灭。

孟子大力提倡的“仁政”，就是依据仁、义、礼、智来制定的。施行仁政，首要的是关心民生疾苦，尊贤使能，如市场上储藏货物不征税，货物一旦积压了就依法收购，农民种公田不收租，不收人口税和地税。如果这样做了，读书人、商、旅、小贩、手工工人、农民都愿意前来依附，邻国的百姓也会像敬仰父母一样敬仰这样的国君。

孟子（儒家代表人物之一）

约前371年-前289年，姬姓孟氏，名轲，字号不详（子舆、子居等字表皆出自伪书，或后人杜撰），战国时期邹国（今山东邹城市）人。战国时期著名哲学家、思想家、政治家、教育家，儒家学派的代表人物之一，地位仅次于孔子，与孔子并称“孔孟”。宣扬“仁政”，最早提出“民贵君轻”的思想。

韩愈《原道》将孟子列为先秦儒家继承孔子“道统”的人物，元朝追封孟子为“亚圣公·树宸”，尊称为“亚圣”，《孟子》一书，属语录体散文集，是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写完成，倡导“以仁为本”。代表作有《鱼我所欲也》，《得道多助，失道寡助》。《生于忧患，死于安乐》，《富贵不能淫》和《寡人之于国也》被编入中学语文教科书中。

孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。孟子的政治论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。

孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。

孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。