帝曰：俞，咨！禹［作司空］，汝平水土，惟时懋哉！

帝曰：弃，黎民阻饥。汝后稷，播时百谷。

帝曰：契，百姓不亲，五品不逊。汝作司徒，敬敷五教，在宽。

帝曰：皋陶，蛮夷猾夏，寇贼奸宄。汝作士。

帝曰：俞，咨！垂，汝共工。

帝曰：俞，咨！益，汝作朕虞。

帝曰：俞，咨！伯，汝作秩宗。夙夜惟寅，直哉惟清。

帝曰：夔，命汝典乐，教胄子。

帝曰：龙，朕堲谗说殄行，震惊朕师。命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允！

帝曰：咨！汝二十有二人，钦哉！惟时亮天功。

这是历史上第一次对治理活动作明确分工。舜正式继嗣王位之后所做的工作，《舜典》所记者只此一件：通过协商程序，委任九人为自己的“共同治理者”，从而确立了共治宪制之典范。上述九人加上其他十三人为二十二人。

这些人被遴选出来，帝舜说：“钦哉，惟时亮天功。”这二十二个人固然是臣，但它们承担的是上天赋予的职责。因此，在天之下，他们和舜共同治理天下。舜是君王，但君臣是伙伴关系，舜与他们是共同治理者。

帝舜把君臣共治视为自己最为重要的制度遗产。《尚书·益稷》记载帝舜让位于禹时歌曰：“臣哉邻哉！邻哉臣哉！”禹强调帝舜一人之德能对于天下治理的重要性，帝舜却强调，臣之协助，君臣之合作，对优良治理才是至关重要的。接下来，帝舜更为具体地阐明了他心目中的君臣关系：帝曰：臣作朕股肱、耳目。

帝舜把君臣视为一个身体。君是头脑，臣是股肱耳目。两者间当然有高低贵贱之分，但归根到底，君臣乃为一“体”。天下治理是君臣的共同事业，两者是天下的共同治理者。帝舜接下来详尽列举共同治理的事务及其方式：无论治民，对外用兵；无论制作仪礼，倾听民情，都需要臣之协助。自己有任何过失，臣都有权矫正。帝舜相信，共同治理乃是治理的唯一正道，他的一切治理都由他的“股肱耳目”来完成。

《大禹谟》记录帝舜禅位于禹的过程，开篇，帝舜谆谆叮咛于禹的，也正是共治理念：帝［舜］曰：“俞！允若兹，嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁。稽于众，舍己从人。”

君须做到野无遗贤，君的主要职能就是发现和信任自己的共同治理者，把具体治理工作委托给他们。舜自己就是这样做的，在这里，可以看到“虚君共治”的理念。在日常治理过程中，遇到任何公共治理问题，君都必须与众人协商，当然首先是贤人。而且，决策的基本原则是舍己从人：君须以众人的意见作为自己的意见，而不当用自己的欲望或意志支配他人。

在《益稷篇》最后，帝舜再度以歌表达了虚君而治的理念：“股肱喜哉！元首起哉！百工熙哉！”股肱、元首、百工的排列顺序即表明帝舜的虚君共治理念：帝舜把“股肱”置于优先位置，在他看来，唯有“股肱”各自独立而尽力地履行自己的职能，元首才能成就自己的治理之功。《论语·泰伯篇》赞美帝舜：无为而治者，其舜也舆！夫何为哉？恭己正南面而已。

在帝舜时代君与臣之间形成合理分工，构成共同治理架构，从而君的作用限定于君道所必需的最低范围，共同治理者各自发挥作用。如此，在日常治理中，君就是无为的，尽管君依然是治理的中心权威。

唯有从共同治理和舍己从人之原则，方可准确理解“允执厥中”之含义。《论语·尧曰篇》记载：尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬。允执其中。四海困穷，天禄永终。”

《中庸》记载：子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”

《尚书·大禹谟》记载舜对禹曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

事皆有其理，循理而做事，就是事务之“宜”。但由于人的不可避免的缺陷，任何人都不可能完整地获知“宜”。于是，次优而可行的治理之道就是“允执其中”或“允执厥中”。厥者，其也，也即参与共同决策的人。对于如何处理一项事务，不同的人基于不同的理念，由于不同的利益，当然会有不同意见。做出决策的唯一健全途径，就是通过辩论、审议形成合义之共识，这就是事务之“中”。事务之“中”存在于拥有决策参与权的众人之“中”。此“中”不在君的心“中”，不可能由君一人发现，只能在众人理性的辩论过程中逐渐呈现。“中”在君子们之“中”，共同治理就是“允执其中”的唯一可行制度。