意向性（英语：Intentionality）是心灵代表或呈现事物、属性或状态的能力。简单的说，很多心理活动是关于外部世界的，意向性就是这里的“关于”。最初，“意向性”一词来自经院哲学。十九世纪哲学家、心理学家布伦塔诺在他的《经验主义视角下的心理学》（德语：Psychologie vom Empirischen Standpunkte，英语：Psychology From an Empirical Standpoint）一书中将其引入了当代哲学。布伦塔诺将其定义为“心理现象”（psychical phenomena）的特征之一，由此和“物理现象”区分开。他使用了诸如“同内容的联系性”，“对物体的指向”或“内在的客观性”等表达方式。

一、作为哲学概念最初出现在经院哲学中,原意指一种存在的状态——具有意向的状态。后来曾一度在哲学词汇中完全消失,直到1874年才由奥地利哲学家F·布伦坦诺(1838—1917)重新引进哲学,成为一个重要的哲学概念。布伦坦诺在《经验观点的心理学》中提出了唯心主义的“意向性”概念,认为可以把心理现象定义为是通过意向把对象包含在自身中的现象。他提出意向性的两种涵义:1.意向活动的内在性,即意识的内容可以包含实际上并不存在的东西;2.指意向活动与某种对象有关。胡塞尔接受了后一种涵义,在《逻辑研究》一书中加以发挥,意向性问题成了胡塞尔的意识现象学分析的重要主题。他认为意向活动有4个要素:意向活动的主体,活动的内容,意向活动的对象,用什么手段来履行意向活动或在什么方式下意向的对象是这种活动的对象。但意向活动与它所涉及的东西是否存在无关,即描述某个人意向活动的陈述的真实性,并不能据以推论与此意向活动有关的事物存在与否。

二、现象学文艺理论术语,为德国现象学哲学家E·胡塞尔首先使用。胡塞尔认为,人的意识总是指向某个对象并以其为目标的,意识活动的这种指向性和目的性即“意向性”。意向性是意识的本质和根本特征。外部世界被人的意识的意向性光芒照亮之前是一片黑暗、一片混沌、没有意义和没有秩序的,只是当意识的意向性投射于外部事物,当外部事物成为意识的对象时,它们才有了意义和秩序。胡塞尔试图用意向性将以往认识论中互相分裂的主客体统一起来。在他看来,人的意识不仅是对外界的被动记录和复制,而是主动地认识和构造着世界,它不仅通过意向性接受外界事物的性质,而是将这些性质组织成统一的意识对象。

波兰文艺理论家R·英加登将胡塞尔的论点运用于文学艺术,认为文学艺术是一种纯粹的意向性行为。创作活动应理解为作家艺术家意识的意向性向外部世界投射和构建的过程,通过这种投射和构建,被作者的经验和想象改造并重新组织的世界才能显现出来。同样,审美活动也是鉴赏者意识的意向性投射和再构造活动,创作活动的结果——作品——作为纯意向性客体和审美对象,必须经过鉴赏者将它具体化和现实化,它的艺术质量与价值才能显现出来。但这一过程同时又是观赏者的审美经验和创造力显现的过程。

一、部分与整体 

整体可以被分析成两种不同的部分：实体性部分和要素。实体性部分是能够离开整体而持存并且被呈现的部分；他们能够与其整体相分离。 当他们被如此分离以后，实体性部分自身成为整体而不再是部分。因此，实体性部分就是那些能够成为整体的部分。 要素是不能够离开它们所依属的整体而持存或者被呈现的部分；它们不能与其整体分离。要素是非独立的部分。 心灵是世界和世上万物的一个要素；心灵的本质上与它的对象相关联。心灵本质上是意向性的。 心灵和存在互为要素；它们不是能够从其所属的整体中被分割出来的实体部分。 同样，人们常常把心灵与大脑和身体分离开，好像心灵是一个实体性部分，而不是奠基于大脑和身体的一个要素。 灵魂是个要素；它与身体之间存在本质的联系，它奠基于有它予以生机并且加以决定的身体上，而且它在身体哪里得以表达。 人是活生生的身体，而不是物质化的精神。但是灵魂常常被歪曲地表现，被转变成实体性部分。 可是经常发生这些情况：我们联结一个整体的某些部分却忽视其他的部分；或者，我们把一个要素看成是和另一个要素完全一样的。 每当我们思考某物的时候，我们都是在联结该事物的部分和整体。 

二、在多样性中的同一性 

意义正是居于它的所有表达项之中但又在它们背后的统一性。 潜在和缺席构成的视域环绕着的事物的实际场方面。 事物总是以多于我们已知的方式来呈现；事物总是保留着更多的显象。同一性不是多样性的一个成员，立方体不是其中的一个视角或外形。 同一性超越其多样性的呈现，它也不仅仅是显象的总和。同一性总是绝不能被还原场它的显象，如果同一性此时以一种方式呈现，他也保留着其他的被给予方式及作为同一事物而重新显现的方式，无论是对我们自己还是对其他人。同一性总是既揭示自己又隐蔽自己。 事物总是能够再次被给予，或许还是以我们无法预料的方式而被再次给予。在我们的哲学分析中要努力做到的，就是赢得这些同一性所具有的实在性，展现他们与其呈现的多样性有所不同的事实。，而且还要表明，尽管他们是难以把握的，但却是实实在在地是我们经验的事物的一个成分。 “什么是现象学分析？”——描述特定种类的对象所固有的多样性。每种多样性都是不同的，都是其同一性所固有的多样性。通过展现每一种存在者在其独立的实存上而且在其呈现能力上所固有的东西，现象学帮助我们避免还原论。 一旦我们把其他人的在场引入进来，把主体间性的维度包括进来，那么就会有更丰富广阔的多样性开始发生作用。 自我的觉察。我们把自己确立为表现的接受者。我们人格同一性的一个重要成分，就存在于记忆、想象和知觉的相互影响之中，而且存在于我们的内在时间意识流之中。 我们自己的同一性显然有别于任何被给予我们的对象的同一性，但是它与其他自我、其他人的同一性属于同样的种类。然而甚至在这样的语境下，甚至在主体间性的经验之中，我们以一种无法逃避的方式居于我们的中心之处。 我们永远成为不了任何他人或者任何他物。 我们无法抛弃我们自己。 

三、在场与缺席以及两者之间的同一性直观

常常被认为是某种私人的东西、某种无法说明的东西、某种几乎是非理性的东西。现象学可以为直观提供清晰的解说：直观就是让对象实际地对我们在场，与此相对，就是让对象在其缺席状态下被意向。在缺席和在场“之中”以及“背后”存在着同一性。 缺席是一种现象，我们必须给予它应有的地位。事实上，人的许多性情和情感都必须被理解成对于某种被给予的缺席的回应，否则就不可能得到理解：希望、绝望、后悔、乡愁。空虚的意向与对象的缺席相关联，充实的意向则与对象的在场相关联。未来的事物通过让时间流逝而来到在场，遥远的事物通过克服距离而被带到在场，复杂的数学证明通过一步步的思考而变成在场，危险只有通过冒险才得以被面对。有时候我们并不是从空虚的意向直接转到充实，有时候需要一系列的步骤，或者至少需要诸多步骤，从一个居间的充实走向另外一个，直至最后抵达对象自身。 

现象学”的词源可上溯至18世纪法国哲学家兰伯尔以及德国古典哲学家G.W.F.黑格尔的著作﹐但其含义均与胡塞尔的用法不同。胡塞尔赋予“现象”的特殊含义﹐是指意识界种种经验类的“本质”﹐而且这种本质现象是前逻辑的和前因果性的﹐它是现象学还原法的结果。狭义的现象学指20世纪西方哲学中德国哲学家E.胡塞尔创立的哲学流派或重要学派。其学说主要由胡塞尔本人及其早期追随者的哲学理论所构成。广义的现象学首先指这种哲学思潮﹐其内容除胡塞尔哲学外﹐还包括直接和间接受其影响而产生的种种哲学理论以及20世纪西方人文学科中所运用的现象学原则和方法的体系。现象学不是一套内容固定的学说，而是一 种通过“直接的认识”描述现象的研究方法。它所说的现象既不是客观事物的表象，亦非客观存在的经验事实或马赫主义的“感觉材料”，而是一种不同于任何心理经验的“纯粹意识内的存有”。

现象（Phenomenon）是一个最初来自希腊文的拉丁词，它在中古德语与现代德语中的相对词（Dependent）是Erscheinung。在启蒙运动之前，“现象”首先是一个神学词汇。“现象”一词同时有“显现”的意思，主要是指“奇迹”，是上帝的“显示”。上帝、玛丽亚、耶稣基督等等的显灵，在罗马天主教重视一个重要的观念。在罗马天主教中，神对人的选择是一个中心题目，犹太人是神选出来传播它的旨意的，摩西是神选出来向犹太人传播它的旨意的，等等等等。在“显灵”这件事上，神的“显现”有几个特点，第一，只有被神选出来的人才能看到这些现象；第二，现象是一种启示，是神要告诉人一些事情。所以，在罗马天主教中重要的“封圣”仪式中，只有那些见到奇迹的人才能被封为圣人。不管你对教会贡献有多大，如果你没有见过契机，神没有对你显过灵，说明神没有把你选出来，因此你也只能是一个“普通人”。因为“显灵”、“现象”总是神给人的启示，所以，对这些现象的解释就是非常的重要。换句话说，“现象”的背后有更重要的东西，我们必须有办法正确理解神的启示。在这里，“现象”是通向神的启示的重要途径，但是，如果没有坚定的信仰——神学基础——，是不能正确理解现象的。