个人介绍
中西文化观念比较 魏光奇
提供学校: 首都师范大学
专业大类: 历史学
专业: 中国近现代史

课程主要对中国与西方社会结构、思维方式的基本差异进行了比较分析,在此基础之上,着重阐述了中国和西方主流文化在宗教、伦理和政治法律方面的主要观念,具有较强的知识性,能够从特定角度满足大中学生和社会公众理解自己、理解中国、理解世界的思想诉求。用口语化的形式阐述分析深刻的文化问题,深入浅出,通俗易懂,便利阅读。

教师团队

魏光奇 教授、博导

单位:首都师范大学

部门:历史学院

职位:教授、博导

中西文化观念比较的意义

对于中西文化观念进行比较,有什么意义、有什么作用?可以分两个角度说。

第一个是它的学术意义,知识意义。从当今世界文化的系统来看,中国文化与西方文化是两个非常重要的文化系统,当然还有其他的文化,如印度的文化,日本的文化,但中国的文化、西方的文化,肯定是世界上最重要的两个文化系统。我们对这两个非常重要的文化系统应该有知识,尤其是作为大学生,对它的一般情况应该有一个大致的了解。我们讲中西文化观念比较这个课,可以提高我们的人文修养、知识修养,这就是学术和知识方面的意义。

第二个是它的现实意义或者说实践意义。这一点很重要。对于中西文化观念进行比较,进行研究,具有很重要的实践意义、现实意义。具体说,它有助于我们探索中国和西方文化优化结合的问题。那我们从历史上来谈谈这方面的情况。大家都知道,我们中国近代以来,1840年鸦片战争之后,中国历史有一个非常重要的趋向,就是学习西方。在西方列强打开中国大门之前,中国的社会、中国的文化处丁一个相对封闭的状态,不是说和世界一点儿交往没有,有交往,但是比较少,“闭关锁国”。在那个时代,中国有很多的问题。比如说我们的经济以农业为主,没有现代的工业;我们的政治制度是一种传统的君主专制制度。讲得具体点儿,比如说政府机构,我们现在有很多现代性质的机构,外交部、国防部,那个时候没有。清朝有“六部九卿”,“六部”就是吏部、户部、礼部、兵部、刑部、工部,掌管的都是与统治集团统治社会有关的事务,至于掌管社会服务的,掌管和外国打交道事务的,则没有。思想观念方面,我们中国有自己很优秀的文化传统,有自己的学术,但是对外国的学术接触得比较少。这样一个社会,如果列强没有来,它的发展会是个什么样,这不好说。但是,1840年以后,外国人打进中国了,中国就发生了变化。西方人打进中国有双重的意义。过去毛泽东讲过这个问题,说西方人是以双重身份来到中国的。第一重身份,他是侵略者;第二重身份呢?毛泽东说他是先生,中国人要向他学习,他也给中国带来了好的东西,就是我们中国人说的“西学”,就是西方文化。所以从19世纪中期以来,中国人谋求国家的富强,主要的途径是什么呢?就是学习西方,学习西方来的好东西,来争取自己国家的独立、富强。这是一个潮流。对这个潮流,我们怎么看?我们该不该学习西方?西方值得不值得我们学?我们应该对西方做怎样一个定位?直到现在人们还有争论。

中西伦理观念比较

中国与西方对于人的不同设计:西方人强调人的个体性,区分人的自我与角色;中国人强调人的群体性,将人视为各种社会关系。

西方的个人主义伦理观:西方个人主义伦理观的基本特点在于肯定个人作为宇宙间一个独立实体的价值。其感性主义路线认为个人感性欲望的满足是至善,代表人物为伊壁鸠鲁边沁、葛德文和密尔等。它认为个人快乐是至善,同时追求肉体快乐和精神快乐,强调个人与群体利益的一致性。其理性主义路线认为至善是服从于一种外在的、一般的道德准则,苏格拉底、基督教和康德的伦理观是其代表。   

中国传统的群体主义伦理观:基本特点在于缺乏个体灵魂与个人身体有机结合的个人观念,其理性主义路线认为至善在于服从于一种以群体和谐为基本内容的理性原则,它在实现社会整体和谐方面有其积极的意义,但也存在扼杀个性和人格不平等等弊病。其感性主义路线认为至善在于尽可能多地向外索取,具有物质主义和利己主义的特点。   

中国传统伦理的积极成分:孔子、孟子等儒家思想家以他们的道德理论和亲身实践,在中国的传统文化中树立了一种仁人、志士、君子、大丈夫的理想人格形象。这种理想人格能够积极地、主动地、勇敢地承担起对于他人和社会的义务,能够做到道德自主,具有“勇”和“乐”的生活态度。中国传统伦理中存在着建设现代伦理的良性根基。

西方与中国传统伦理之优劣得失:西方伦理观念缺乏内在的亲和感,义务观念相对薄弱,20世纪以来且呈现出某种物质化倾向。但它推崇独立、平等和积极进取,人我、群已界线清楚,能够适应现代化的要求;中国传统伦理强调群体和谐,具有内在的亲和感。 

中国伦理现代化的出路:中国传统伦理存在宗法主义与物质主义的根本缺陷,这种缺陷在近代更趋严重。中国在伦理现代化的道路上应尊崇独立人格观念和精神价值,应吸取包括儒家、佛教、道教以及西方伦理观念在内的人类优秀文化成果,来建设自己的新伦理。

中西宗教观念比较

古希腊奥林匹斯宗教和俄尔浦斯教派:古代希腊的国教是奥林匹亚宗教开始反映出了的西方人“天人相分”宇宙观的特点。其诸神具有极强的人性和个性;其“命运”观念孕育着西方人关于宇宙的最高存在是一种形上实体的观念。俄尔普斯教派,在人神同源说的基础上形成了自己的教义。它认为每一个个人都有一个永恒的精神载体,即灵魂,灵魂不死。 

基督教宗教观念:基督教产生于公元一世纪,古代希腊哲学和犹太神学是它的思想来源。基督教创立了作为其核心教义的上帝“三位一体”说,带有明显的个人主义特色,是一个理性的宗教。就思维方式而言,基督教与巫术、与科学之间存在着差异性和矛盾性。

中国的宗教观念:中国没有基督教、伊斯兰教那种为全民所共同信仰的宗教,儒家体系由于缺乏作为宗教基本特征的超自然信仰、崇拜仪式、宗教组织以及非理性的神秘体验,很难说是一种宗教。中国文化中对于“祖”和“天”的崇拜具有某种宗教性质。道教被称为中国土生土长的宗教,其基本追求是长生不老、肉体成仙。禅宗是“中国的佛教”,不立文字,不读佛经,主张“不修之修”,无得之得,具有明显的入世性。

 

中西宗教观念比较:中国人宗教观念薄弱,缺乏对超自然神灵的真诚信仰。中国宗教与西方基督教相比较,两者之间存在功利性与伦理性、内在性与超越性、非理性与理性、群体性与个人性的差别。

中西政治法律观念比较

国家和政治的概念:现代汉语中之国家,与西文Country、  Nation、  State、 Government意相近。Country是由一定数量的人口所组成的、在公共权力统治之下的、具有固定地域的社会组织。在国家性质问题上,社会学中的“冲突论”与“功能论”有不同看法,前者强调国家的政治功能,后者强调国家的社会功能。古汉语“政治”一词有义为国家职能国家职能的履行,西文“政治”一词的含义是社会各阶级围绕公共权力而进行的活动和形成的结构。

西方主流文化关于国家和政治的观念:西方主流政治观念认为国家起源于若干个人为了自身利益的自愿联合,法律是人们之间自愿订立的社会契约,国家主权属于全体作为个人的公民,国家权力应实行分立和制约原则。公民平等地享有各种民主和自由权利。 中国传统文化关于国家和政治的观念:中国传统的政治观念认为国家起源于原始群体的道德化和政治化,国家和法律的产生在于特殊人格者对于原始群体的教化与统治。国家主权的所有者被认为是三位一体的天、民、君。主张治权治权属于君主和官僚,而后者治权的合法性源于前者的任命,官僚是君主的私人雇员、奴才、走狗、“驯服工具”。国家的职能触角深入社会生活的各个层面,政体方面崇尚中央集权,崇尚君主制。重义务而轻权利,不过根据儒教正统的政治理论,人民有私下议政权和革命权。 

两种法治观念:源于西方法治文化的现代法治观念强调法律具有普遍性、至上性、确定性和形式上的合理性。中国传统的法治观念与现代意义上的法治观念不同,其主要内容在于统治者以“法”为工具来对人民实行严厉统治,以及刑法面前人人平等。西方具有法治传统,其社会基础在于以个人和个体家庭为基本单元的社会结构。

参考教材


课程评价

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92 中西政治法律观念比较(十三)
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2014-01-16 75.12MB
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